Шевченко О. В.

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ПОДХОД В ИССЛЕДОВАНИИ ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА И АРМИИ

Праксеологическая направленность исследования духовных традиций современного российского общества и армии основывается на использовании социокультурного подхода, который объективирует глубинные социальные и культурные основания особенностей формирования и функционирования духовных традиций. Данный подход позволяет определить ментальные и стандартизированные образы и представления конкретного социума, которые обладают высокой устойчивостью, преемственностью, эмоциональной окрашенностью и являются направляющей силой общественного сознания, проявляясь в экономической, социальной, политической и духовной жизни общества.

Основу социокультурного подхода в исследовании духовных традиций составляет понятие «культура» - одно из наиболее многозначных понятий. Дефиниции культуры как социального феномена зависят от интерпретации того или иного аспекта ее проявления в обществе. Существующие концепции, выработанные в истории отечественной и зарубежной философии, позволяют выделить несколько подходов к определению этой категории. Изучение этих подходов имеет большое значение для разработки методологии социокультурного анализа духовных традиций как феномена духовной культуры общества. К таким подходам следует отнести в первую очередь аксиологический, деятельностный, структуралистский, семиотический, социологический, гуманистический, социально-философский и др.

Аксиологический подход (Б.И. Каверин, П.В. Петрий) представляет культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, как сложную иерархию идеалов и смыслов социума и индивида, «... значение его для нас, отношение к нам, его оценку, волю, активность и готовность действовать в интересах достижения или отстаивания наших ценностей» [2, с. 30]. Данный подход определяет ориентиры развития духовных качеств личности на пути восхождения к общественному идеалу.

В своем содержании аксиологический подход акцентирует внимание на двух аспектах. Во-первых, ценности по своей сущности являются чем-то существенно значимым для человеческой жизнедеятельности, а потому они носят позитивный характер. Во-вторых, каждая культура (национальная, историческая) вырабатывает свои ценности, и поэтому они носят релятивный характер. П.В. Петрий определяет их как «.осознанные, социально значимые для духовного развития личности явления и процессы или их свойства и стороны, функционирующие в системе исторически определенных общественных отношений и социокультурной среды, положительно воздействующие на совершенствование внутреннего мира и объективацию элементов мировоззрения и направленные на обеспечение духовной безопасности личности, государства и общества» [9, с. 65].

Деятельностный подход (К.М. Клакхон, Э.С. Маркарян) исследует культуру как специфический, преобразовательный и активный способ деятельности человека и общества по изменению окружающего мира и себя самого, а также как внегенный механизм передачи накопленного опыта и направленности общественного развития последующим поколениям. «Любая часть культуры должна быть функциональной, - отмечает К.М. Клакхон, -иначе она со временем исчезнет. То есть она должна тем или иным образом способствовать выживанию социума или приспособлению индивида» [7, с. 50].

Однако деятельность человека многогранна, и не всю ее можно отнести к области культуры, а только ту, что задается поиском смыслов человеческой экзистенции. Эта деятельность ограничена рамками творчества и определяется духовным смыслом.

Структуралистский подход (В.С. Степин, А.С. Запесоцкий) позиционирует культуру как совокупность «культурных образцов», которые выступают объективными регулирующими нормами общественно значимых отношений и поведения. Так, В.С. Степин определяет культуру как сложную систему развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, которые «существуют и транслируются в форме социокодов. В качестве социокодов могут выступать образцы деятельности, естественный язык, языки искусства, науки, предметы созданной человеком второй природы, символы, регулирующие социальную жизнь и т.д.» [10, с. 4].

Семиотический подход (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский) отражает сим-

волическую (знаковую) коммуникационную сущность культуры, которая состоит в передаче закодированных социальных схем деятельности, наделенных ценностным смыслом. «Живая культура, - отмечает Ю.М.Лотман, - не может представлять собой повторения прошлого, она неизменно рождает структурно и функционально новые системы и тексты. Но она не может не содержать в себе памяти о прошлом» [8, с. 245].

Социологический подход (Ю.Н.Давыдов, Б.С.Ерасов) рассматривает культуру в качестве социального института, который задает обществу стабильность, целостность и качественную определенность. «В культуре, как в целом, как органе самоконструирования человечества, - подчеркивает Ю.Н.Давыдов, - речь всегда идет о том, чтобы найти высшее начало, в котором природа и социум оказались бы соразмерными, обрести ту универсальную меру, которая не нарушила бы собственную внутреннюю меру каждой из конфликтующих сторон» [3, с. 51].

Гуманистический подход (Н.С. Злобин, В.М. Межуев) концентрирует внимание на совершенствовании духовно-нравственных качеств человека и его интегрированности в общественное бытие в качестве самостоятельной, творческой и социально зрелой личности. « . В основу понимания культуры кладется исторически активная деятельность человека и, следовательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятельности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с развитием личности . в любой области общественной деятельности», - пишет Н.С.Злобин [5, с. 36].

Названные подходы диалектически взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга, так как каждый из них делает акцент на сущностных признаках культуры как явления.

Особо следует выделить социально-философский подход к культуре (И. А. Гобозов, П.И. Чижик), который характеризует культуру как меру социальной целостности, как детерминант общественного развития и раскрывает разные общественно-значимые формы ее проявления [11].

Во-первых, культура трактуется как форма внебиологического жизнеустройства и наследования. В содержательном ее поле определенным образом кодируется социально значимая информация, а предметные ее формы транслируют закодированную информацию в межпоколенном пространстве посредством материальных носителей и духовных практик (картины, иконы, ноты, архитектурные сооружения, литературные и научные тексты, станки,

машины, здания, технологии, обычаи, обряды, духовные традиции и др.).

Во-вторых, приверженцы данного подхода рассматривают культуру как неотъемлемую от человеческой сущности созидающую и творческую деятельность. По их мнению, не вся деятельность носит продуктивный характер, она может быть и деструктивной. Однако культурой следует считать только конструктивно-творческую, позитивную, направленную на созидание человека, общественной целостности, материальных и духовных ценностей деятельность, которая детерминируется не только субъективными факторами: знаниями, умениями, навыками, воображением, - но и объективными: социальной средой, производительными силами и традициями, направляющими деятельность человека в необходимое для целостности социума русло. «Традиция как механизм аккумуляции, трансляции и трансмутации социального опыта присуща в той или иной степени всем типам общества и всем видам социально значимой деятельности. Она задает и способ отношения общества к прошлому, и меру его актуализации в настоящем» - отмечает М.Г.Завьялов [4, с. 4].

В-третьих, понятие «культура», согласно социально-философскому подходу, обозначает и социальную «культурность» субъекта, т.е. отдельного индивида, отличительными чертами которого являются нравственная воспитанность (вежливость, ответственность, самообладание и т.п.) и образованность (развитость мировоззрения, знание своей национальной истории, литературы и т.п.)

В-четвертых, культурами сторонники данного подхода называют уникальные социально-исторические образования, ограниченные местом и временем жизни человеческие общности, сосуществующие или сменяющие друг друга в ходе истории. Эти общности - субъекты исторического процесса, самостоятельные единицы истории, каждая из которых имеет собственную культуру [6, с. 189-190].

Нетрудно заметить, что главной составляющей в культуре является ее духовный элемент, выступающий как система идеальных факторов развития общества: духовных ценностей, духовных традиций, духовных потребностей и интересов, целей, идеалов, культурных норм, обрядов, традиций различных социальных слоев и групп и т.п.

Анализ существующих взглядов на культуру в рамках социокультурного подхода позволяет сделать ряд выводов методологического характера.

1. Социокультурный подход предполагает, что целостность и жизнеспособность общества напрямую зависят от состояния системы духовных ценностей в социуме и способности их трансляции последующим поколениям: «. за спокойствием и согласием в обществе обнаруживается согласие по основным жизненным ценностям» [2, с. 36]. Несмотря на то, что ценностные предпочтения исторически изменчивы, есть коренные, ментальные ценности для каждого народа, которые имманентно ему присущи.

2. В рамках социокультурного подхода деятельностный аспект рассматривается как существенный признак человеческой природы, жизнеспособности общества и культуры. Кроме того, общество и культура задают вектор направленности самой деятельности, который ориентирован на позитивное, конструктивно-творческое начало. Любая деятельность человеком осмыслена и на уровне должного с необходимостью соотносится с личностными ценностными установками. Однако реализации этого должного на уровне сущего могут помешать объективные социальные условия, и тогда возникают противоречия, решение которых обеспечивает развитие общества. Но иногда деятельность человека, не умеющего предвидеть ее результаты, может привести к печальным последствиям.

Например, в 1990-х гг. деятельность М.С. Горбачева и других демократов, направленная на введение в России общечеловеческой системы ценностей (которая в чистом виде не существует и обусловлена национальными, ментальными, религиозными и другими детерминантами), привела к негативным последствиям в развитии общества и человека. Насаждение западных либеральных ценностей послужило не только духовной деградации русского народа, но и его физическому вымиранию. «Ошибка столь сегодня очевидна, что и правительство, и вчерашние прозападные демократы заговорили о национальных интересах, национальной идее, национальном идеале», -отмечает Н.А.Бенедиктов [2, с. 36].

3. Социокультурный подход основывается на приоритете духовности, содержание которой составляют смысложизненные для общества духовные ценности, идеалы, идеи, теории, настроения, чувства, духовные традиции и т.п. Данные элементы в социокультурной практике оказывают влияние на национальную самоидентификацию общества и обеспечивают духовную безопасность социума и личности. «Русский человек не может полюбить жизнь прежде ее смысла. Когда утрачивается смысл, выходящий за пределы

материального бытия, он не хочет трудиться над общественным и личным благоустройством. Для него жизнь полна сакрального, мистического смысла вещей и человеческих явлений», - подчеркивают А.П. Андреев и А.И. Селиванов [1, с.102].

Социокультурный подход указывает на важнейший признак духовных традиций, которым является их ценностный характер, выражающийся в том, что в содержании любой духовной традиции заложена значимая для жизни личности, общества и государства ценность. Например, такая духовная традиция, как любовь к Родине, на личностном уровне выражается в любви к «маленькой» родине, на общественном - в любви к Отечеству, а на государственном - в готовности защитить ее даже путем самопожертвования. Это прежде всего связано с психологическими особенностями сознания человека, в памяти которого в первую очередь удерживаются конкретно-предметные понятия и глубоко - психологические явления, процессы и события. Таким образом, ценностный характер духовных традиций является их основным признаком и во многом определяет мотивы действий и поступки людей.

Духовные традиции как основа социальной онтологии неотделимы от жизни общества и являются формой передачи социокультурного кода для жизнедеятельности общества и легитимизации власти. Развитию традиций в историческом пространстве способствуют нетрадиционные способы ее передачи, которые детерминируются современными реалиями развития общества. Если такие способы отсутствуют, то традиции начинают превращаться в консервативный элемент, который тормозит прогрессивное развитие общества.

Таким образом, социокультурный подход при рассмотрении духовных традиций современного российского общества и армии позволяет выделить ценностные основы духовных традиций, их структуру и динамику изменения в процессе развития российского социума.

* * *

1. Андреев А.П. Селиванов А.И. Русская традиция. М., 2004.

2. Бенедиктов Н.А. Русские святыни. М., 2003.

3. Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция. М., 1978.

4. Завьялов М.Г. Традиция как способ самоидентификации общества: автореф. дис. .канд. филос. наук. Екатеринбург, 1997.

5. Злобин Н.С., Межуев В.М. и др. Культура - человек - философия. К проблеме интеграции и развития // Вопросы философии. 1982. № 1.

6. Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия. М., 2001.

7. Клакхон К.М. Зеркало для человека. СПб., 1998.

8. Лотман Ю., Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Успенский Б. Избранные труды: в 2-х т. М., 1994. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры.

9. Петрий П.В. Духовные ценности российского общества и армия. М., 2001.

10. Степин В.С. Куда идет российская культура? (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 2010. № 9.

11. Чижик П.И. Духовная безопасность российского общества как фактор военной безопасности. М., 2000.