© К.В. Акопян, 2008

УДК 322(73) ББК 66.3(7Сое)

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В США

К.В. Акопян

Среди индустриально развитых государств США - одно из самых религиозных с точки зрения демографии. Наиболее популярные религии - католицизм и протестантизм. Многие другие религии широко представлены в США, в том числе ислам. Ранее малочисленная, мусульманская община резко выросла в течение последнего столетия. Автор статьи прослеживает влияние религии на политическую жизнь Соединенных Штатов.

Ключевые слова:религиозная ситуация, США, свобода вероисповедания, католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам, американское общество.

США до сих пор остаются одним из самых религиозных государств среди индустриально развитых стран мира. Показательна высокая степень проникновения религии во многие области общественной, политической и культурной жизни государства и ее влияния на формирование мировоззрения американцев. Начиная с колониальной эпохи и до сегодняшнего дня религии и религиозные верования играли значительную роль в политической жизни США. Религия составляла основу некоторых как лучших, так и худших движений в американской истории.

Руководящие принципы, которые составители Конституции определили как основу для регулирования отношений между религией и политикой, изложены в ст. VI Конституции и в первых шестнадцати словах Первой поправки Билля о правах. Сейчас, когда Америка из страны, главным образом, протестантского плюрализма XVII в. превратилась в страну, где существует около 3 000 религиозных групп, большую, чем когда-либо, важность имеет понимание каждым гражданином роли религии в жизни общества и отстаивание им конституционных гарантий религиозной свободы либо свободы совести для людей всех вероисповеданий или же ни одного из них [5].

Философские идеи и религиозные убеждения Роджера Уильямса, Уильяма Пенна, Джона Леланда, Томаса Джефферсона, Джеймса Мэдисона и других лидеров сыграли решающую роль в борьбе за свободу совести. Американцы являются нацией, опирающейся на идеалы и убеждения, ставшие первыми демократическими принципами. Эти принципы должны пониматься и утверждаться каждым поколением, если оно стремится сохранить результаты эксперимента в утверждении свободы. Религия каждого человека должна оставаться делом убеждений и совести каждого человека; и каждый человек вправе следовать ей так, как предписывается. Это право является по своей природе неотъемлемым. Положения к Первой поправке Конституции, посвященные свободе вероисповедания, представляют собой решение исключительной важности, самое важное политическое решение в истории в области свободы вероисповедания и правосудия. В Уильямсбургской хартии, принятой в 1988 г., говорится: «Через 200 лет после их вступления в силу они являют собой смелый контраст с веком, омраченным государственными репрессиями и сектантскими конфликтами. Но сегодняшняя необразованность и разноречивое толкование этих статей напоминают нам, что их поддержка и защита является задачей для каждого нового поколения» [15, с. 22]. Гарантии свободы вероисповедания зафиксированы в Конституции США.

Руководящие принципы, служащие основой определения свободы вероисповедания, изложены в ст. VI Конституции США и во вступительных словах Первой поправки к Конституции. Эти принципы стали основными правилами, опираясь на которые люди всех вероисповеданий или не принадлежащие ни к одному из них могут жить вместе как граждане одной страны. Статья VI Конституции завершается следующими словами: «Не может быть затребовано какое-либо подтверждение религиозных убеждений в качестве условия для занятия какой-либо должности либо официального поста, учрежденных Соединенными Штатами» [9, с. 32]. Этим смелым движением создатели Конституции порвали с европейской традицией и открыли доступ к должностям в федеральной системе власти для людей всех вероисповеданий или не принадлежащих ни к одному из них. В статьях Первой поправки о свободе вероисповедания говорится: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание...» [3, с. 32]. В совокупности эти два положения гарантируют свободу вероисповедания, защищая религии и религиозные убеждения от вмешательства или контроля со стороны властей. Они гарантируют сохранение добровольного характера религиозных верований или неверия и свободу от принуждения со стороны властей. Недопустимость «установления» означает, что ни власти штата, ни федеральные власти не могут устанавливать какую-либо конкретную религию или какие-либо общие требования, касающиеся религиозности. Более того, властям запрещено поощрять или поддерживать религию. Это не означает, что власти должны быть враждебно настроены по отношению к религии. Власти должны придерживаться политики, определенной Верховным судом как «доброжелательный нейтралитет», которая допускает отправление религиозных культов, но исключает их поддержку и организацию властями. Статья, запрещающая «установление», нацелена на недопущение религиозного контроля над властями и политического контроля над религией. «Свободное вероисповедание» - это свобода каждого гражданина приходить к убеждениям, иметь их, практически следо-

вать им и изменять их, руководствуясь требованиями своей совести. Статья о свободе вероисповедания запрещает властям вторгаться в сферу религиозных верований и ограничивает их право вторгаться в область отправления культов [13, с. 66]. В истолковании Верховного суда «свободное исповедание» означает, что любой человек может верить во что хочет, но что в некоторых случаях государство может ограничивать или вмешиваться в действия, вытекающие из этих верований. По сложившейся традиции, суд требует от властей обоснования своих действий, осложняющих или представляющих собой иное вмешательство в религиозные действия, ссылкой на настоятельные потребности «высочайшего порядка».

В последние годы ХХ в. в США наблюдался рост популярности католицизма. Этому способствуют демографические факторы - к примеру, большинство латиноамериканских иммигрантов являются католиками, хотя и здесь ситуация постепенно меняется, поскольку протестанты все более активны в Латинской Америке. Уровень рождаемости тоже играет определенную роль [6, с. 31]. Протестантская эра пока не завершилась в США полностью и бесповоротно. В этой связи серьезным противоречием между конфессиями является то, что протестантская церковь часто легитимирует те тенденции американской общественной жизни, которые признаются опасными даже в академической среде. Это последнее позволяет католической церкви объявлять себя наиболее явным, последним бастионом защиты традиционных моральных норм в этой стране [8, с. 110].

Протестантизм в современных США представлен множеством религиозных направлений: англиканством, пресвитерианством, лютеранством, конгрегационализмом, квакерством, баптизмом, методизмом и др. История развития этих протестантских течений в Америке непосредственно связана со становлением национального государства. Несмотря на заметный вклад католиков и евреев в политическую и интеллектуальную жизнь, Америку уместнее всего рассматривать как страну, отмеченную знаком протестантизма. Исследователями религии в США протестантские церкви часто делятся на «ос-

новное направление» и «евангелическое». К евангелическим церквам относятся те, чьи культы предполагают сегодня активное и сознательное привлечение новых членов. Евангелические церкви часто менее иерархичны и более склонны к «фундаментализму», буквальному толкованию Священного писания и установлению «личных» отношений с Богом. Церкви «основного направления» более тра-диционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более «определенную» структуру религиозных лидеров, и в целом доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается. Даже Римская католическая церковь начала развивать нечто вроде основного евангелического направления [4, с. 101]. В этой области существуют важные расовые различия. Например, община негритянских методистов представлена главным образом африканскими методистскими епископальными церквами, тогда как белые методисты входят, по большей части, в Объединенную методистскую церковь. Столь же важные различия существуют между Афро-американс-кой (Национальная баптистская конвенция, США; американские баптистские церкви США; Прогрессивная национальная баптистская конвенция) и Южной баптистской конвенцией, в основном представленной белым населением. Существует несколько отдельных христианских иммигрантских сообществ с различными историческими корнями. Можно выделить ряд независимых корейских и центральноамериканских евангелических христианских церквей в пределах Вашингтона. В начале XXI в. в американском протестантизме усилилось экуменическое движение, то есть стремление путем богословских собеседований и практического сотрудничества преодолевать разногласия между христианскими объединениями. Протестантизм в третьем тысячелетии усилит свои позиции, если будет стремиться к оживлению и духовному углублению и одновременно отнесется со всей серьезностью к своей общечеловеческой миссии.

Но не стоит забывать, что Соединенные Штаты Америки представляют собой уникальное культурологическое явление. С одной стороны, это страна многих культур, нацио-

нальностей и вероисповеданий, сосуществующих на одной территории. С другой - любая культура, приходящая в США извне, попадает в так называемый «плавильный котел», где она ассимилируется и становится частью общего американского культурного фона. Конечно, эти люди продолжают сохранять свои этнические особенности, однако они уже прежде всего граждане Америки. Впрочем, эта концепция в последнее время стала давать сбои. И связано это, в первую очередь, с ростом исламской общины на территории США. В 1913 г. была основана первая «черная» мечеть - Мавро-американский научный храм в штате Нью-Джерси. А в 1940-1960-х гг. начался настоящий бум возрождения ислама среди чернокожего населения, чему в немалой степени способствовали иммигранты, целыми потоками прибывавшие в Америку с Ближнего и Среднего Востока. В это время так называемые черные мусульмане создают целый ряд организаций, самой известной среди которых стала «Нация ислама», основанная в 1977 г. Луисом Фарраханом (Luis Farrakhan). Организация стала известна главным образом благодаря расистскому компоненту своей доктрины, согласно которому «белые» считались генетическими мутантами без цвета кожи и морали. Афро-американцам предлагалось отказаться от христианства -религии белых людей - и вернуться к традиционной религии своих предков - исламу, чтобы выжить во враждебном белом обществе. Такому резкому возрождению традиций ислама в немалой степени способствовало дискриминационное отношение к афро-американцам со стороны белого большинства. В такой ситуации появление иммигрантов с Востока с их сплоченностью между собой и большой взаимовыручкой внутри общины представилось афро-американцам «выходом из положения». Они считали ислам способом национального и культурного самоопределения, возможностью сохранить свою афро-американскую идентичность [3, с. 59]. На протяжении всей истории «черных мусульман» в Америке их численность продолжала неуклонно расти, и в 1990-х гг. американскому правительству пришлось признать их существование и влияние на афро-американскую общину. Итак, афроамериканцы стали первыми мусульманами в

США и, по словам профессора Вашингтонского университета Акбара Ахмеда, «создали своего рода фундамент мусульманского сообщества США» [11, с. 18].

Первые заметные потоки мусульман -иммигрантов с Востока начались в 1948 г., когда первые палестинские беженцы прибыли в Америку после создания Израиля. После 1965 г., когда иммиграционные законы стали либеральными (принятие закона Мак-Каррена - Уолтера и проведение иммиграционной реформы), численность мусульманской общины в Америке продолжила свой рост. Мусульмане из Ближнего и Среднего Востока, а также Южной Азии (Пакистан, Индия, Бангладеш) сформировали значительные сообщества по всей стране, но оставались для своих «белых» соседей практически незаметными, причем во многом по собственной воле. Их не замечали до 1995 г., когда 19 апреля взрывом бомбы был разрушен административнокультурный центр в Оклахома-Сити. Сначала в этом происшествии обвинили именно мусульман. Однако действительно пристальное внимание на мусульман было обращено после трагических событий 11 сентября 2001 г., когда террористы взорвали Всемирный торговый центр [3, с. 59]. После этого происшествия рядовые американцы заметили, как много рядом с ними проживает мусульман. Для миллионов американских мусульман одиозной фигурой стал священник Франклин Грэм, который не так давно объявил ислам «порочной религией» [2, с. 55]. С другой стороны, такая атака на ислам и его приверженцев только спровоцировала рост интереса к этой религии среди немусульманского населения Америки. Между тем доподлинно не известно даже точное число проживающих в США мусульман. Цифры колеблются от 3 миллионов по самым скромным оценкам до 15 миллионов по данным Исламского верховного совета Америки. Национальный опрос религиозной идентификации (113 тыс. респондентов) был проведен в 1990 г. учеными из Нью-Йоркской академии наук во главе с Барри Косми-ным и Сеймуром Лачманом. По их подсчетам, доля мусульман в населении США составила 0,30 % [14, с. 2]. По данным исследования, проведенного Pew Research Center for the People and the Press, только 10 % аме-

риканских мусульман имеют низкий уровень дохода. 52 % относятся к среднему классу, 28 % могут назвать себя богатыми людьми [3, с. 63]. Этим ситуация с мусульманским меньшинством в США отличается от ситуации, сложившейся в Западной Европе, где большинство людей, исповедующих ислам, принадлежат к рабочему классу. Благодаря такой сравнительно высокой классовой принадлежности, мусульманская община в Америке имеет немалое влияние на политическую и общественную ситуацию в местах своего наиболее компактного проживания, то есть в таких штатах, как Нью-Йорк, Калифорния, Нью-Джерси, Вашингтон, Иллинойс, Массачусетс и Огайо. Социологи прогнозируют, что к 2010 г. исламская община станет второй по численности в США после христиан, обогнав иудейскую. С таким ростом количества мусульман в Америке связаны многие опасения американского правительства. Особенно они связаны с ситуацией в американской армии, где мусульмане сейчас составляют самое большое религиозное меньшинство. Подобное беспокойство выразил консультант по вопросам национальной безопасности Пентагона и ЦРУ, ведущий научный сотрудник Центра политики безопасности, руководитель программы «Исламский радикализм и международный терроризм» Алекс Алексиев на семинаре в Москве в 2003 году. Он заявил, что военные сейчас являются «целевой аудиторией» для насаждения мусульманства; так, во время войны в Персидском заливе ислам приняли более 3 тыс. американских военных. Решением подобной проблемы Алексиев считает начало активных действий против распространения ислама в США [1, с. 9]. Таким образом, видно, что политика американского правительства по отношению к мусульманам, проживающим в США, крайне противоречива: с одной стороны, власти заявляют о необходимости налаживания отношений с исламским населением страны, а с другой - методы, которые используются для такого «налаживания», весьма двусмысленны. Мусульманская община, в свою очередь, несмотря на активные внешние действия, все же, во многом из-за особенностей религии, остается замкнутым сообществом. Мусульмане, как считает директор проекта «Роль мусульман в обще-

ственной жизни Америки» профессор Джорджтаунского университета Захид Бухари, «вполне могут жить в странах, где большинство населения не исповедует ислам, принимать участие в жизни этих государств и оставаться хорошими мусульманами» [10, с. 34].

К 50-м гг. ХХ в. модель трех базовых религиозных составляющих религии в США окончательно укоренилась: американцы, так или иначе, идентифицировались по принципу трех религиозных типов: протестанты, католики, иудаисты. Данный порядок перечисления отражает численность соответствующих групп: в 1990 г. в стране насчитывалось 140 млн протестантов, 62 млн католиков и 5 млн исповедующих иудаизм. Сегодня эта триединая формула уже не работает. В США насчитывается 5 млн сторонников ислама, большинство из которых составляют члены афро-американских общин, перешедшие в ислам. Согласно принятым оценкам, число мечетей в США - сегодня их насчитывается около 1 200 - увеличилось за последние 15 лет вдвое. Буддистская и индуистская общины тоже увеличиваются по мере прибытия эмигрантов из стран, где господствуют эти религии. В религиозной ситуации в США в конце ХХ в. наблюдались серьезные изменения в теологической сфере. В протестантизме, например, наблюдается постепенный отход от либерализма. В Америке растет число обращений к более литургическим, духовным, ритуальным верам - к католичеству, евангелизму и православию. Увеличивается и количество обращений в ислам - мусульманство принимают и белые, и афро-американцы. Молодежь предпочитает не входить в традиционные религиозные структуры, а индивидуально культивировать духовность [13, с. 67]. После более чем двухсотлетней истории независимого существования американской нации религиозный ландшафт Америки является достаточно сложным. Джордж Гэллап исследует религиозные ценности и культы Америки и их влияние на жизнь общества в ходе исследования под названием «Гарвардский проект по плюрализму», которым руководит Диана Л. Эк. Это исследование представляет наиболее важные факты и цифры, характеризующие религиозную жизнь современной Америки:

-163 млн американцев (63 %) считают себя принадлежащими к какой-либо конкретной конфессии.

- Общее число последователей протестантских церквей в Америке достигает 94 млн чел., они разделяются на 220 различных течений. «Юниверсал алманак» 1997 г. разделяет все эти протестантские направления на 26 крупных «семейств», имеющих от ста тысяч последователей, но отмечает также, что в Америке есть тысячи независимых самоопределяющихся групп верующих.

- Около 3,8 млн евреев заявляют о своей религиозной принадлежности (еще 2 млн заявляют о своей принадлежности к еврейской культуре или своем этническом еврейском происхождении).

- В Америке живет около 3,5—3,8 млн мусульман; ислам является самой быстрорастущей религией в США [12].

Очень трудно понять, как функционирует американское общество, если не понимать, насколько динамична в нем религиозная жизнь, которая определяет установки и поведение его членов. По иронии судьбы, несмотря на очевидность этой динамики, комментаторы, выступающие по социальным вопросам, часто недостаточно высоко оценивают данный факт. Недавнее исследование, проведенное Международным институтом Джорджа Гэллапа, показывает, что заботы американцев о судьбах общества, демократии и будущем глубоко коренятся в их вере в Бога [7, с. 43]. Хотя большинство респондентов твердо придерживаются мнения, что человек может быть хорошим и нравственным даже не веря в Бога, стабильное большинство (61 %) заявляет, что демократия не может выжить без широко распространенной веры в Бога или какую-либо высшую сущность.

В современных Соединенных Штатах все чаще люди пытаются разрешить глобальные проблемы с помощью религии. Следовательно, религия будет играть все более важную роль в американской жизни, что приведет к экономической реакции. Усилится индивидуализм в религии - отчасти это будет реакция на повышенную религиозность всего общества. Пока неясно, каким окажется политический эффект данных процессов. Не ис-

ключено, что новый Президент США, глубоко верующий демократ-христианин, будет продвигать религиозность в обществе. Во взаимоотношениях между религией и политикой в США отмечаются частые изменения степени и интенсивности. Иногда религия и политика пересекаются, иногда вступают в конфликт, иногда следуют параллельными путями, но их взаимосвязь является одной из наиболее удивительных характеристик истории и жизни Америки [16, с. 97]. Религиозная ангажированность руководства государства в США весьма заметна. Причем истоки и причины такой пристрастности были определены как сугубо утилитарные, это - пролонгированная власть и доход. Выражаясь языком Чарльза Пирса и Джона Дьюи, основателей американского прагматизма и инструментальной теории, демонстрация своей религиозности для политиков полезна, а потому - верна. Другими словами, раз это работает, значит, нужно это использовать, вне зависимости от действительного уровня собственной воцерковленно-сти [8, с. 211].

Америка всегда переживала волны религиозности. Настоящий момент является переходным. В современных Соединенных Штатах отмечается рост религиозности -все больше и больше людей считают себя верующими. По последним данным, верующие составляют примерно 84 % населения [6, с. 4]. Однако это не значит, что все американцы принадлежат к определенному вероисповеданию. Многие считают себя верующими, ни разу не зайдя в церковь. Подавляющее большинство американцев ищет некий код этики или норму нравственности. Многие находят его у религиозных организаций, поиски других лежат вне религии. Грядущий рост религиозности в США - это проявление глобального тренда. Он затрагивает не только Америку.

Рубеж ХХ-ХХ! вв. невозможно представить себе просто как смену тысячелетий. К этому этапу развития религии и государства США подошли с неоспоримыми достижениями, а также с массой проблем, решение которых возможно лишь путем объединения усилий всех конфессий. В последнее время в мире наблюдается обострение борьбы между религиями. Однако историческое

прошлое Америки показывает возможность мирного сосуществования различных религиозных направлений. Отношения в религиозной сфере есть вид и значимая часть общественных отношений в целом. Они осуществляются через систему различных интеракций на всех возможных уровнях, от связей между обычными людьми до контактов в среде лидеров и руководителей конфессий и деноминаций. В то же время взаимоотношения в духовной сфере обладают и рядом весьма специфичных свойств. Вне всякого сомнения, этот тип общественных связей является крайне важным на протяжении всей американской истории и не потерял своей значимости и в наши дни. Более того, многие факты говорят обо все возрастающей роли религиозного фактора в современных США. Резюмируя, можно сказать, что в религиозной среде сегодняшней Америки, как в зеркале, отражаются общие социальные проблемы данной страны. Например, на данный момент обстоятельства в США складываются таким образом, что за исламом до сих пор сохраняется образ «иной веры», «иной культуры». Нельзя не отметить, что в массовом сознании американцев отмечается несовпадение декларации и формы ислама с его содержанием, служащим базой для религиозного радикализма и экстремизма. «Единство в многообразии», начертанное на государственных штандартах американской нации, действует, но религиозная толерантность завтрашней Америки под большим вопросом.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексиев, А. Д. Ислам и мир / А. Д. Алексиев // Россия в глобальной политике. - 2003. -21 сент.

2. Бай, Е. Исламский бум / Е. Бай // Известия. -

2002. - 1 сент.

3. Воробьева, А. А. Ислам в США: тенденции развития / А. А. Воробьева // Путь Востока : материалы VIII Молодеж. науч. конф. по проблемам философии, религии, культуры Востока. - СПб., 2005. -(Серия «Symposium» ; вып. 34).

4. Вульф, А. США: изменения сверху донизу / А. Вульф // Социологические исследования. -

2003. - J№ 5.

5. Галкина, Е. В. Американский протестантизм / Е. В. Галкина. - Режим доступа: http:// www.aeli.altai.ru/nauka/sbornik/2002/galkina. html.

6. Грибоский, Дж. Религия и общество / Дж. Грибоский // НГ-религии. - 2005. - 22 дек.

7. Гэллап, Дж. (мл.) Останутся ли жизнеспособными американские церкви в следующем столетии? / Дж. Гэллап (мл.) // Паблик перспектив. -1997. - J№ 2.

8. Кармадонов, О. А. Особенности религиозной среды современной Америки: опыт социологического анализа / О. А. Кармадонов. - Режим доступа: http : //www. gumer. info/bogoslov_Buks/ Relig/Artide/karmad_osob.php.

9. Конституция США. Статья VI // Конституции зарубежных государств. - М. : Юрлитинформ, 2000.- 336 с.

10. Скоков, Р. Л. США и мусульманский Восток / Р. Л. Скоков, А. А. Воробьева. - СПб. : СПбФО, 2005. - 178 с.

11. Смирнов, М. Американцы в исламе / М. Смирнов // НГ-религии. - 2003. - 15 янв.

12. США: Общество и ценности : электрон. журн. ЮСИА. - 1997. - Т. 2, J№ 2 (март).

13. Тотенберг, Н. Свобода вероисповедания в США / Н. Тотенберг. - Режим доступа: http://www. infousa.ru/society/rjart3h.htm.

14. Тульский, М. Ислам в неисламском мире / М. Тульский // Независимая газета. - 2001. - 29 сент.

15. Уильямсбургская хартия, 1988 // США: Общество и ценности : электрон. журн. ЮСИА. -1997.- Т. 2, №°2 (март).

16. Kenneth, D. Wald. Religion and Politics in the United States / D. Kenneth. - Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Lanham, Maryland, 2006. - 445 p.

SOME ASPECTS OF MODERN SITUATION IN THE USA

K. V. Akopyan

Among developed Nations, the US is one of the most religious in terms of its demographics. The largest religions are the US is Catholicism, Protestantism. Many other religions are represented in the United States, including Islam. Previously a very small, the Muslim population has increased greatly for the last century. The author describes the influence of Religion on political life of the United States.

Key words: religion situation, the USA, freedom of religion, Catholicism, Protestantism, Judaism, Islam, American society.