УДК 13

Н. А. Первушина

ФЕНОМЕН СИМВОЛА: КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ1

Представлены результаты теоретического осмысления проблемы изучения символа; рассмотрены основные теории символа, существующие в современных гуманитарных науках. Также показано различие понятий «символ», «знак», «образ», «аллегория».

Ключевые слова: символ, визуальный образ, знак, восприятие символа.

Визуальные образы неизменно присутствуют в нашей современной повседневности: средства массовой коммуникации, реклама сопровождают человека повсюду. Процесс обучения всегда включает в себя визуальный компонент, все большее распространение получают методы дистанционного обучения, возрастает роль визуализации учебного материала. Наблюдается усиление глобальных визуальных коммуникаций вследствие развития информационных технологий. Такое обилие образов не может не оказывать влияния на постижение человеком мира, а, следовательно, и конструирование субъективной реальности, социальных коммуникаций. В связи с этим особую важность приобретает исследование восприятия символов.

В данной статье мы остановимся на основных проблемах философского и психологического изучения феномена символа. Итак, понятие «символ» включает в себя множество значений: это и «аллегория», и «знак», и «опознавательная примета»; от латинского 8ушЬо1иш, который, в свою очередь, заимствовал его из древнегреческого языка -8ушЬо1ои. Само же греческое слово происходит от 8ушЬа11ет, что означает «соединение, сведение», знак благодарности, который представлял собой две половинки предмета, разделенного между двумя людьми [1].

Для понимания проблемы изучения феномена символа рассмотрим представления о нем в целом в культуре и в психологии в частности. Сложность определения символа осложняется наличием ряда смежных понятий, которые в некоторых теориях считаются синонимами. Поэтому сначала необходимо обговорить основные отличия символа, знака, аллегории и образа как достаточно близких категорий.

При логически последовательном определении символ и знак сводимы друг к другу благодаря возможности бесконечного расширения контекста знака, что делает его столь же бесконечно означающим, что и символ. Однако, пользуясь чисто психологической свободой, которая позволяет ставить субъективный аспект любого явления на одну высоту с объективным, можно сказать, что знак

«стремится» к однозначности или что мы «хотели бы» видеть его однозначным, а от символа «ждем» многозначности и бесконечной перспективы [2]. По Мамардашвили, символ и знак, находясь в одной плоскости, несводимы друг к другу, так как имеют место две различные редукции дуализма: символ - сознание; знак - предмет [3]. Если знак -это нечто такое, что всегда находится на уровне функционирующих дуализмов: «знак - обозначение», «субъект - объект», то символы будут выступать как некоторые знакоподобные образования, потому что могут использовать материальные построения, используемые знаками (например, слова), или материально организованные ситуации (коммуникации, изображения коммуницируемого: жесты, пространственные фигуры, звуковые волны и т. д.), абстрактно предполагаемые нами в качестве носителей информации. Символы являются репрезентацией не предметов и событий, а сознательных посылок и результатов сознания [3]. При этом они могут выступать как в качестве прямого «обозначения» сознания, так и обозначать нечто предметно-подобное, косвенно репрезентирующее сознание.

Понятия «символ» и «знак», таким образом, составляют противоположно направленные векторы континуума многозначности. Основным различием в этих понятиях, пересекающихся в ряде точек, является жесткая связь с предметной реальностью у знака, трудно поддающаяся изменениям, а у символа - гибкая, опирающаяся на широкое смысловое поле, допускающее множественное толкование и поиск нестандартных, но внутренне логичных связей.

Аверинцев говорит, что символ есть образ (в широком смысле), взятый в аспекте своей знаково-сти, и знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Всякий символ - образ (и всякий образ, хотя бы в некоторой мере - символ); но категория символа указывает на выход образа за собственные пределы, на присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре

1 Работа ведется в рамках проекта РФФИ №10-06-00313-а.

символа как два полюса, немыслимые один без другого (ибо смысл теряет вне образа свою явлен-ность, а образ вне смысла рассыпается на свои компоненты), но и разведенные между собой, так что в напряжении между ними и раскрывается символ. Переходя в символ, образ становится «прозрачным»; смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива [4].

Принципиальное отличие символа от аллегории состоит в том, что смысл символа нельзя дешифровать простым усилием рассудка, он неотделим от структуры образа, не существует в качестве некоей рациональной формулы, которую можно «вложить» в образ и затем извлечь из него. Марксистско-ленинская эстетика подходит к анализу проблем символа и аллегории как частных разновидностей художественного образа исходя из учения об искусстве как специфической форме отражения действительности [4].

Таким образом, сама структура символа направлена на то, чтобы дать через каждое частное явление целостный образ мира. Отличие знака от символа состоит в его многозначности, от образа - в выходе за пределы образа, от аллегории - в том, что его нельзя просто дешифровать.

К общему определению символа, приведенному выше, близок П. А. Флоренский. По его определению, символ - это «органически-живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого. Эмпирический мир делается прозрачным, и через прозрачность этого мира становятся видимы пламенность и лучезарный блеск других миров» [5, с. 178]. Если любой знак имеет значение как указатель на какой-либо смысл, то символ всегда указывает на комплекс важнейших смыслов. Так, по словам Б. А. Успенского, «изображение в древней живописи есть не столько копия какого-то отдельного реального объекта (часто оно как будто бы даже и не претендует на какое-либо подобие), сколько символическое указание на его место в изображаемом мире (его окружающем)» [6, с. 16].

Следовательно, символ - это ключ, позволяющий проникнуть в область большую, чем он сам. За символом стоит разгадка человеческой психики, ее сознательных и бессознательных структур, а может, и самого строения души. Многое, не выраженное словами, может быть дополнено символами. Во всяком символе будет элемент невыразимого [7].

Важными особенностями символа являются отвлеченности от конкретного выражения и многозначность, благодаря этому его ценность может применяться к различным конкретным ситуациям. Образно-символическая форма позволяет наиболее адекватно выразить иррациональное, аксиологиче-

ское содержание, стержневая идея которого -надежда на гармонию взаимоотношений со средой [7]. Итак, символизм имеет следующие основные законы:

1) изоморфизма (подобие мира реального и сверхреального);

2) необратимости, или односторонности (однонаправленность знаковых отношений);

3) выразительности (символ выражает трансцендентные ценностные смыслы и часто имеет иконическое выражение, например: крест, лотос, полумесяц);

4) многозначности («конденсатор и аккумулятор» смыслов и ценностей), реализующейся в инвариантности и адаптивной вариативности (Ю. М. Лотман);

5) медиации, или посредничества (связь между культурами, символ переносит ценностные смыслы из одного пласта культуры в другой) (Ю. М. Лот-ман);

6) условности (форма символа условна, содержание, выражаемое им, - безусловно) (К. Свасьян);

7) синтетичности (символ есть особенное, выражающее синтез, связь общего и единичного) (Ф. В. Шеллинг, А. Ф. Лосев);

8) универсальности (язык символов является универсальным языком культуры, выражающим ее важнейшие ценности).

Данные особенности символа могут выступать критериями, с помощью которых можно говорить о том, является изображение символом или нет.

Важной для понимания проблемы изучения символов становится концепция символа как элемента культуры, принадлежащая Лесли Уайту. Он утверждал, что отличительной чертой человеческой жизни является ее символический характер, а понятие «культура» представляет собой наименование специфического класса феноменов, присущих только человеку, которые могут быть названы «символическими».

Символ - это предмет или явление, значение которого определяет тот, кто использует его в качестве средства коммуникации. Символ может иметь любую распознаваемую форму: жест, звук, очертание, цвет, вкус или запах. Человек придумывает и навязывает значения и ценности вещам по своему выбору. В мире символов он действует по своему усмотрению и может чему угодно придать любое значение. Значение символа нельзя распознать при помощи органов чувств. Узнать смысл символа можно лишь при помощи символической коммуникации, используя способность нашей нервной системы к символизации. Символы - это нераспознаваемые органами чувств ценности, соединенные с физической формой. Передача значения символа происходит тем же самым образом, каким создается символ: при помощи неврологической «способ-

ности к символизированию». Символы образуются путем закрепления какого-либо значения или качества за определенной физической формой.

Символизированные предметы и события могут рассматриваться и чаще всего рассматриваются в двух разных контекстах. В соматическом контексте их значение связано с отношением к организму человека и в этом качестве реализует поведение. В экстрасоматическом контексте их значение реализуется не в отношении производящего их организма человека, а в отношении к другим. В этом контексте они являются культурой.

Таким образом, общекультурные подходы к феномену символа позволяют сформировать представление о нем, выделить критерии отнесения того или иного образа, изображения к символу. Для нас будет являться важным, исходя из данных концепций, конструирующий потенциал символа и то, что значение символа определяет тот, кто его использует в процессе коммуникации. Эти идеи продолжают психологи, уделяющие внимание символам. Среди многообразия психологических теорий символов в данной статье выделим культурноисторический и психоаналитический подходы к пониманию символа.

В работах Л. С. Выготского либо не дано четкого различения знака и символа, либо символ понимается как одна из стадий становления знаковой регуляции, системы понятий. Ученый и его последователи полагали, что символ играет существенную роль на стадии мышления в комплексах, где слово выполняет в основном номинативную функцию: когда из общего класса объектов выделился их всеобщий эквивалент - символ; Ж. Пиаже считал символическую стадию в развитии интеллекта промежуточной между сенсомоторной и знаковой стадиями [8]. Таким образом, в рамках культурноисторического подхода проблема символа остается недостаточно подробно разработанной.

В то же время в зарубежной психологии длительное время символу уделялось внимание почти исключительно в рамках психоаналитических концепций. Поэтому остановимся на них подробнее. Здесь существует два принципиально разных взгляда на природу символизма: Фрейда и Юнга

[9].

Фрейд представлял символы как «деформированные потребности». Символизм рассматривался им как результат действия примитивного психологического механизма, снимающего (в некоторой мере) «психическое напряжение, вызванное задержкой в удовлетворении инстинктивных потребностей». Фрейд следующим образом определяет понятие символа: символ - это инстинктивная потребность, которая иллюзорно совмещается со свойствами внешних объектов [9].

Фрейд и его последователи полагают, что символы - явление примитивного уровня, их появление характерно для психических заболеваний, сновидений, «утомления психики». Рождение, любовь и смерть - фундаментальные переживания, которые проявляются в символизме. Что же касается целостного, универсального характера символов различных цивилизаций и эпох, то это связано с универсальностью и общностью инстинктов, свойственных всем людям. Следовательно, сознательные реакции на эти инстинкты и формы их запе-чатления также всеобщи и универсальны.

Следствие развития данного взгляда - представления об изобразительном символизме как «поле проявления» онтогенетически ранних форм взаимодействия с миром. Символообразование понимается как «регрессивная тенденция», больше свойственная больной психике. Символизация -один из видов проекции заболевшей личности.

Другой взгляд на символизм имеет в основе идеи Юнга и принципиально в своих фундаментальных положениях отличается от первого. Юнг так определяет понятие символа: «...- это термин, имя или изображение, которые могут быть известны в повседневной жизни, но обладают специфическим добавочным значением к своему обычному смыслу. Это подразумевает нечто смутное, неизвестное или скрытое от нас... Таким образом, слово и изображение символичны, если они подразумевают нечто большее, чем их очевидное и непосредственное значение» [10, с. 64]. Юнг рассматривает символизм в тесной связи с «динамикой индивидуального и коллективного бессознательного». В качестве основы символообразования ученый выделил архетипические символы, являющие собой «универсальные паттерны (модели) или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок». Юнг особо подчеркивал, что архетип нельзя воспринимать как конкретный, определенный мифологический образ или мотив. Архетип является базовой схемой. Он -предпосылка для образования различных образов, которые могут сильно разниться в деталях, «не теряя при этом своей базовой схемы» [10]. «Естественные» символы, возникающие на основе архетипов, обладают транскультурным, вневременным характером и представляют собой колоссальное множество вариаций архетипических образов. Они легко прослеживаются до своих исторических истоков, «архаических корней».

Следующий слой - «культурные» символы. Они прошли большую сознательную эволюцию от своих архаических корней, хотя и не утратили с ними связи. Множество преобразований, которые носили характер «сознательного развития», привели к

возникновению «коллективных образов, принятых цивилизованными обществами». «Культурные»

символы являются важным составляющим элементом ментального устройства. Культурная эволюция человечества неразрывно связана со способностью к символообразованию. Юнгианцами символы рассматриваются не как атрибут проекции заболевшей личности, а как свойство здоровой, саморегулирующейся психики. Символизация - это «естественный способ психической экспрессии на самых разных стадиях психического развития, включая и зрелую психику» [9]. Юнг выдвинул и развивал идею о том, что символы - инструмент личностного роста [11], а не только средство восстановления психического баланса.

И сам Юнг, и его последователи уделяли много внимания творческому самовыражению клиентов в образной, символической форме. Способами для этого служили самые разные средства - рисование, музыка, литературные описания, движения, танец. Емкость, глубина, непознанность символов чрезвычайно затрудняют их интерпретацию. Поэтому в интерпретационных аспектах психологи юнгиан-ского направления осторожны.

Следствие развития второго взгляда - представления о символизме как об эволюционно-прогрессивной тенденции, которая тесно связана с саморегулирующими свойствами психики. Символы рассматриваются как одна из составляющих творческой функции психики, способность к символообразованию -предпосылка здорового психического развития.

В современных направлениях психологии, связанных с искусством, продолжают параллельно существовать и развиваться два подхода к символам, основанные на описанных выше первом и втором взглядах.

Таким образом, к пониманию феномена символа существует множество подходов, которые во

многом перекликаются и противоречат друг другу. В данной статье мы рассмотрели несколько их них, позволяющих составить относительно целостную и разностороннюю картину символизма, что помогает привлечь внимание к данной проблеме и создает предпосылки для проведения дальнейшего более глубокого и детального ее изучения. Во-первых, по К.-Г. Юнгу, символ образно выражает невыразимое, неизвестное, лишь предчувствуемое и предугаданное, еще не познанное. Но он имеет не только познавательное, угадывающее, но и жизненное значение, ибо является разрешением внутреннего противоречия психики. Символический образ означает и производит наиболее совершенное объединение всех находящихся в индивидууме противоположностей, поэтому смотрит вперед и дает направление жизни, центрирует личность.

Во-вторых, природа символа предполагает выполнение им коммуникативной функции: соединяя предмет и смысл, он одновременно объединяет людей, понявших этот смысл; смысл символа реально существует только внутри ситуации общения, диалога. Вникая в символ, мы не просто рассматриваем его как объект, но одновременно позволяем его создателю становиться партнером нашей духовной работы.

Символы представляют собой наиболее универсальный язык, на котором происходит и презентация сознанию неосознаваемых психических содержаний, аффективных аспектов образов, и межличностный диалог при сколь угодно неопределенном, непроясненном для его участников смысле «высказываний». Эти аспекты являются одними из ключевых моментов жизни человека, поэтому визуальные символы позволяют увидеть представления людей о своей жизни, мире и в силу своего предвосхищения конструировать субъективную и социальную реальность.

Список литературы

1. Духовный смысл символов человеческой культуры: материалы научной сессии Института человекознания / под ред. Г. С. Горчакова. Томск: Твердыня, 2003. 275 с.

2. Асмолов А. Г., Цветков А. В. О роли символов в формировании эмоциональной сферы у младших школьников // Вопросы психологии, 2005. № 1. С. 25-29.

3. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., Школа

«Языки русской культуры», 1997. 214 с.

4. Панов Е. Н. Знаки, символы, языки. М.: Знание, 1983. 248 с.

5. Флоренский П. А. Собр. соч.: в 4 т. Т. 1. М., 1994. С. 176-187.

6. Успенский Б. А. К исследованию языка древней живописи // Жегин Л. Ф. Язык живописного произведения (Условность древнего искусства). М., 1970. 314 с.

7. Пивоев В. М. Философия символа [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://petrsu.karelia.ru/Chairs/culture.html

8. Цветков А. В. Об актуальных проблемах психологического изучения символа // Вестн. ТГУ. Серия «Гуманитарные науки. Психология», 2007. Вып. 12 (56). С. 154-158.

9. Копытин А. И. Основы арт-терапии. СПб.: Лань, 1999. 256 с.

10. Юнг К.-Г. Человек и его символы. СПб.: Б.С.К., 1996. 454 с.

11. Первушина Н. А. Концептуальные проблемы построения типологии символов жизнетворчества. // Вестн. Томского гос. пед. ун-та (Tomsk State Pedagogical University Bulletin). 2009. Вып. 4(82). С. 71-74.

Первушина Н. А., аспирант.

Томский государственный педагогический университет.

Ул. Киевская, 60, Томск, Россия, 634061.

E-mail: p_nina@sibmail.com

Материал поступил в редакцию 25.07.2011.

N. A. Pervushina

PHENOMENON OF SYMBOL: CONCEPTUAL PROBLEMS OF RESEARCH

This paper presents the results of theoretical understanding of the problem of studying the symbol and the basic theory of characters that exist in the modern humanities. It also demonstrates the difference in terms: symbol, mark, image, an allegory.

Key words: symbol, visual image, sign, perception of symbol.

Tomsk State Pedagogical University.

Ul. Kievskaya, 60, Tomsk, Russia, 634061.

E-mail: p_nina@sibmail.com