Ф.м. ДОСТОЕВСКИЙ ОБ ОТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ ИНТЕЛЛИГЕНЦИЕЙ И ПРАВОСЛАВНЫМ РУССКИМ

НАРОДОМ

Л.Г. ( вин нова, доцент кафедры регшшоведения и политологии Историко-социологического института,кандидат философских наук

заслуженный работник культуры Российской Федерации.

Сбились мы, что делать нам0 В поле бес нас водит, видно,

Заботой о будущем России обусловлен наш сегодняшний интерес к творчеству Ф.М. Достоевского. Его бессмертные идеи, воплощенные в

Да кружит по сторонам.

А. С. Пушкин

щью православной веры, ее религиозного духа. При этом, религиозный дух свободно проникал во все жизненные дела народа, во все виды народного творчества, облагораживая его, прида-

ооразах литературных героев, живут и в наше время. Они узнаваемы, соединяя историю и современность. Истории России известны имена многих пророков, среди которых Ф.М. Достоевский занимает особое место. Он гениально предвидел революционные перемены в России, являющиеся результатом неверия, житейской суеты и чисто внешнего исполнения обрядов, лишенных горячей и самоотверженной веры, которой требует Православие.

Православию в истории России отводится исключительно важная роль. Именно оно указывает народу истинные основы жизни, оберегает от заблуждений и ошибок, ведущих личность и общество к разложению и радикальным перестройкам. По убеждению Ф.М. Достоевского, православие составляет святая святых русского народа, его живую душу. В своем «Дневнике» он с особой силой подчеркивал, что все народные начала у нас в России сплошь вышли из представляется, во многом неверно, надуманно

вая жизни осмысленный характер.

Нам представляется, что религиозный дух является неизменной и сущностной характеристикой сознания русского народа. Меняются лишь доктрины, идеологии, лжерелигии, претендующие на веру. А религиозный дух также незримо проникает во все сферы жизнедеятельности русского народа, облекаясь в «новые одежды». Это обстоятельство играет огромную роль в процессе социализации личности, придает ему религиозный смысл. Однако между религиозным и светским воспитанием сегодня существует большие барьеры. Многие неправомерно отождествляют религиозность и церковь, что вовсе не одно и то же. Их нельзя отождествлять и смешивать, такая подмена понятий отнюдь не безобидна. Она явилась основой отделения православной педагогики от светской, что, как нам

Православия.

Православной вере Ф.М. Достоевский был научен в доме родителей и пронес ее через всю свою жизнь. Его отношение к Православию сообщило особый колорит всем литературным

и вредно.

Нам еще предстоит преодолеть искусственные барьеры, разделяющие светское и религиозное воспитание, осмыслить место религиозных ценностей в механизме социализации лич-

произведениям, т.к. он был религиозным мыс- ности. Разумеется, такой подход вовсе не озна-лителем.

В Православии Ф.М. Достоевский видел единственную, нравственную силу, перед которой склоняется русский народ. Оно объединяет и питает жизненными силами русский народ, отличает его от других народов, делает самобытным. На протяжении многих веков Православие

чает подмену светского воспитания религиозным, или, наоборот. Их надо различать, но с одним условием: именно религиозных дух соединяет их в единое органическое целое. Очень содержательно и точно охарактеризовал эту связь выдающийся русский философ и религиозный мыслитель И.А. Ильин (1882-1954г.г.). В статье

считалось отличительной чертой русскости. «Опасности и задания русского национализма»

Православный русский народ по-своему осмыс- он писал: «Церковь и религиозность не одно и

ливал свое бытие: свое хозяйство, свое государ- тоже, ибо Церковь можно уподобить солнцу, а

ство. Это осмысление осуществлялось с помо- религиозность всюду рассеиваемым солнеч-

ИНТЕГРАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

ным лучам. Церковь есть зиждинильница, хранительница, живое средоточение религии и веры. Но церковь не есть «все во всем», она не поглощает нации, государства, искусства, хозяйства, семьи и быта,- не может поглотить их и не должна пытаться сделать это. Церковь не есть начало тоталитарное и всевластное. Православию чужд «теоретический» (т.е., строго говоря, экклезиас-тический) идеал; православная Церковь молит-

мыми, вымышленными. Средства массовой информации формулируют виртуальное сознание, с вымышленными образами и ценностями, т.н. виртуальную реальность.

Особо активно при этом используется политическая доктрина либеральной демократии, претендующая на роль современной веры, пришедшей на смену социализму, который для многих советских людей также был своего рода религией.

«Вера в демократию» является для значительной части россиян критерием и требованием мировой политики. Термин «демократ» равносилен одобрению, комплимент}; благонадежному паспорту, рекомендации. Мы можем наблюдать, как некоторые из бывших сторонников (попутчиков) социалистической веры, торопятся объявить себя «демократами» ради личной выгоды, ради признания или получения кредитов и субсидий.

Демократию с ее ценностями и привлекательными чертами сегодня используют в каче-вую религиозность, которая должна свободно стве лжерелигии. пытаясь в очередной раз по-проникать в жизнь и во все жизненные дела народа» [1].

Разумеется, церковь не может и не должна вооружать армию, милицию, разведку, строить государственный бюджет, руководить науками и т.п. Но излучаемый ею религиозный дух может и должен облагораживать и очищать всю

ся, учит, святит, олагодатствует, вдохновляет, исповедует и, если надо, обличает, но она не властвует, не регламентирует жизни, не карает светскими наказаниями и не берет на себя ответственности за светские дела, грехи, ошибки и неудачи (в политике, в хозяйстве, в науке и во всей культуре народа). Ее авторитет есть авторитет откровения и любви; он свободен и основан на качестве ее веры, ее молитвы, ее учения и ее дел. Церковь ведет духом, молитвой и качеством, но не всепоглощением, как это пытались осуществить Савонарола во Франции, Иезуиты в Парагвае и Кальвин в Женеве. Она излучает жи-

ставить социальный эксперимент по реализации этой разновидности рациональной утопии. Все повторяется снова, но только уже под другим «флагом». На смену коллективизму и пролетарской демократии, пришел индивидуализм и либеральная демократия. И снова, как это было в XIX начале XX века появляются одержимые

светскую деятельность людей. Живая религиоз- идеями люди, которые из благих намерений не-

ность должна незримо присутствовать там. где сут их в народ, возбуждают его и ввергают в но-

церковь открыто, не вмешивается.

Для всякого мыслящего наблюдателя совре-

меннои русской жизни, очевидно, что главное зло, нас губящее, заключается в безграничной свободе, в свободе без Бога, в свободе без ду-

вые страдания и жертвы.

Россия конца XX века переживает еще одну революцию. Ее совершенно необоснованно называют «бархатной», «нежной». Она отнюдь таковой не является. Многим русским людям она

ховности. Кризис духовности, разруха в умах, принесла обнищание, безработицу, нищету и

апатия и т.п., характеристики состояния духовной жизни современной России, отражают оже-

голод. А ее зачинщики и духовные «отцы» очень напоминают бессмертные образы Ф.М. Досто-

сточенную борьбу за умы, сердца и души рус- евского. Петр Верховенский, Иван Карамазов и

ского народа. Причем, формы борьбы настоль- др. узнаваемые сегодня. Ф.М. Достоевский на-

звал их, как известно, бесами. Он гениально описал их внутреннее психологическое состояние, пагубную самонадеянность ума, нигилизм и отрицание божественных начал жизни. Одним

ко жесткие, что сегодня уже говорят о новом тоталитаризме - информационном. В лексиконе появились и новые термины, отражающие это явление: манипулирование, зомбирование, со-

циальный гипноз, информационные и консци- словом безрелигиозность, носителем которой

ентальные воины и т.п. Российский народ под- снова является определенная часть русской ин-

теллигенции. Сегодняшнее, бедственное положе-

вергается массированной обработке сознания разного рода мифами, стереотипами, рациональными утопиями, лжерелигиями, деятельностью агрессивных сектантских эмиссаров. В результате такого рода духовной агрессии у многих россиян произошла подмена истинных цен-

ние русского народа стало результатом отрицания абсолютных ценностей православного русского народа интеллигентным сознанием с его бесами и рациональными утопиями.

Безрелигиозность главное в содержании

ностей и жизненных установок ложными, мни- рационального утопизма русской интеллиген-

ии. Рациональные утопии, как форма практи-

Однако нельзя не заметить, что в духовной

еского проявления безрелигиозмости является жизни современной России сталкиваются и про-

ледствием утилитаризма и отрицания абсолют- тивоборствуют разные системы ценностей, раз-

,ых ценностей. Интеллигенция, в русском поли- ные традиции. И в этом противоборстве порой

ическом развитии.- писал П.Б. Струве,- есть трудно разобраться, где свои, а где чужие. Раз-

фактор совершенно особенный: историческое руха в умах россиян с особой остротой постави-

ла вопрос: каковы наши (русские) истоки, корни, традиции, ценности? На каких основах возможно духовное возрождение России?

Для многих пророчески звучат сегодня слова святого Иоанна Кронштадского, сказанные им в 1905 году. «Россия, если отпадешь от своей (вы-ическое противоречие, тяготеющее над интел- делено мною, автор) веры, как уже отпали от игенцией. Она отрицает мир во имя мира и тем нее многие интеллигентные, то не будешь уже

амым не служит ни миру, ни Богу [2]. П.Б Струве Россией, или Русью святой».(Юбилейный сбор-

I другие авторы известных сборников начала XX ник, Ютика, 1958).

начение интеллигенции в России определяется е отношением к государству. Отрицая государ-тво, борясь с ним, интеллигенция отвергает его е во имя мистического или религиозного нача-а, а во имя начала рационального и эмпири-еского. В этом заключается глубокое психоло-

>1

5

ека: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» 1909), « Из глубины» (1918), проанализировали истинные корни и причины безрелигиозности штеллигенции, кроющиеся в преувеличении начимости человеческого разума.

I

Общество как единая духовная реальность, сак живой организм, куда нельзя вмешиваться сак в машину, подвергается с помощью конструкций ума разного рода социальным экспериментам. И совсем неважно под каким «флагом» осуществляются проекты социальной инжене-черии: социализма как это было в России в начале XX века или либеральной демократии как это делается в конце XX века. Результат губителен в любом случае. И он является следствием заблуждения ума. Общество, как органическую целостность, связанную традициями, передаваемыми из поколения в поколение спонтанно, ^пытаются устроить на началах рационализма. ^Однако подобного рода благие намерения закан-

чиваются очередным провалом. Причина не ^нова. Она в пагубной самонадеянности ума, без-^религиозности нигилистически настроенной ^интеллигенции, отпавшей от Бога. А поскольку ^российская «почва», русский народ религиозен шние покровы и вникнуть в суть перемен, то мы

і по.укладу своего мироощущения, то и сотворя- увидим тот же радикализм нигилистически - дис-

И снова, как уже не раз бывало в нашей отечественной истории, встает вопрос: «что делать?». Думается, первым шагом в ответе на него является глубокое осмысление сложившейся ситуации, осмысление с позиции традиций и ценностей русского народа. Это своего рода социальная диагностика причин, повлекших глубокий кризис духовной жизни русского народа, волей своей роковой судьбы, попавшего в новые беды и несчастья.

Обращаясь к творчеству Ф.М. Достоевского, мы находим ответ на этот чисто русский вопрос. Он гениально прост - надо вернуться к своим корням, своим традициям, своей почве, своей православной вере. Но как трудно воплотить это на практике! Сколько препятствий необходимо преодолеть на этом пути!

Конец века в России ознаменован новой революцией, в которой многое хорошо забытое старое явилось в новом обличье. Возникла новая политическая реальность постсоветская Россия. Все кажется новым: новые выражения лиц, новые прически и одежды, новая Конституция. новая история и т.п. Но если убрать вне-

ДОются соответствующие потребностям сознания Прусского народа лжерелигии. Такой лжерелиги-

сидентски настроенной интеллигенции, нео-большивизм и старые бессмертные, узнаваемые

з) ей был для русских социализм. Христианство без лица, многие из которых оказались у власти. Если

вдуматься в смысл происходящих перемен и убрать демократическую фразеологию, то мы

1бога, кйк охарактеризовал его Изгоев Щин: из '1 авторов сборника «Из глубины» (1919г.). Анало-}■ гичную попытку сотворить из демократии свое-I го рода религиозную систему, мы наблюдаем в и современной России. При этом следует подчер-

оонаружим все те же хрюкающие гоголевские морды и рожи, все то же множество русских бесов, одержимых идеями и исповедующих лже-

1 кнуть одно важное отличие. Если большевики религии. Верховенские, Хлестаковы, Смердяко-

откровенно боролись с церковью и исповедова- вы, Шигалевы узнаваемы. В этих образах можно

ли атеизм, то сегодняшние демократы, напро- искать и находить разгадки причин бед и несча-

тив, открыто поддерживают церковь и защища- стий современной России. Их образы стали клас-

ют. свободу совести и вероисповеданий. сическими. Ф.М. Достоевский пророчески рас-

ИНТЕГРАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

крыл духовные истоки бесовства. Они кроются обоснованным моделям, увидели не относительную, а абсолютную задачу.

Отрицая бога, они звали к блаженству на Земле. Эта рационально обозначенная цель (создать рай на Земле) - и стала той почвой, на которой вырос нигилизм. Он многим казался безобидным, благожелательным, наивным. Однако это неверно. Ф.М. Достоевский показал опасность нигилизма для русского народа.

Философом русского нигилизма и атеизма являлся у Ф.М. Достоевского Иван Карамазов.

в оезрелигиозности радикальной русской интеллигенции, сознание которой искушают духи отрицания и нигилизма, духи лжи и подмены. Сегодня духи лживости вырвались на свободу и учиняют самую настоящую оргию, приводя в содрогание духовную жизнь России. С их помощью создаются виртуальные образы, призраки, кумиры. С их помощью средства массовой информации осуществляют скрытое управление (манипулирование)сознанием.

Духовное перерождение стало следствием Он отвергал Бога на том основании, что не мо-

лжи и безответственности, результатом смещения ценностей и подмены понятий. Ф.М. Досто-

евскии в своих произведениях изооличал ложь и особенно религиозную ложь социалистов, подменяющих религиозную свободу, свободой без Бога. Он один из первых почувствовал в социа- веческое (гуманитарное) измерение всех обще-

жет смириться со слезинкой невинно замученного ребенка.

Тема Карамазова очень сложна и многоаспектна. Сам по себе вопрос о «цене» реформ, преобразований чрезвычайно интересен. Чело-

лизме дух антихриста, прельщающего человека обличием добра и человеколюбия. Он религиозно познал и пришел к выводу, что социалистический коллективизм есть лжесоборность. которая несет с собой смерть человеческой личности, конец свободы человеческого Духа. Ис-

ственных преобразований важно увязывать с особенностями духовной жизни России. И. Карамазов ставит вопрос о «цене» как атеист и нигилист, отрицая божественный смысл жизни. Исследователи философии нигилизма в творчестве Ф.М. Достоевского, пришли к выводу, что

следовав психологию русского человека, он по- ложная чувствительность выдается И. Карама-

нял. что для русских социализм - религия, а не социальное реформирование. Проблема социализма для православного русского человека это вопрос о Боге.

Исследуя душевный строй русского чело-

зовым за любовь. Русский интеллигент (нигилист и моралист) думает, что он любит человека и сострадает ему более чем Бог, что он исправит замысел божий о человеке и мире. Эта притязательность и самонадеянность ума интеллиген-

века, он выделяет в нем два полюса: апокалипти- ции многих ввела в заблуждение, соблазнила и

чекий и нигилистический. Если француз - дог- прельстила обличьем добра и человеколюбия,

матик и скептик: немец - мистик и крт ицист: то русский, по Ф.М. Достоевскому, апокалиптик и нигилист. Причем, эти полюса не имеют среди-

Большинство людей не заметило подмену христианской точки зрения по вопросу о судьбе человека нигилистически-атеистической. Но

ны. Они устремлены к пределам, крайностям (т.е\ Ф.М. Достоевский гениально вскрыл духовную

радикальны), легко меняются местами. Порой подоплеку нигилизма, и предсказал к чему она

их просто невозможно отличить. Нелегко быва- ведет. Он пророчески предсказал русскую рево-

люцию, как результат рационализма и нигилизма, отрицающего тайну человеческой судьбы.

И как прав Ф.М. Достоевский в том, что все русские революции, в т.ч. и демократическая революция 90-х годов XX века, имеют общий исток, общие корни. Они в нигилизме, в безрели-гиозности интеллигентского сознания, прикрытого благими намерениями устроить жизнь по

ет понять причину почему русскии человек отрицает государство. Родину, культуру, мораль: по причине нигилистичности или апокалиптич-ности. Русский человек может из нигилистических настроений произвести апокалиптический радикальный переворот. И наоборот, апокалиптические предчувствия могут привести к нигилистическому отрицанию всего в мире. Именно

поэтому русские искания правды жизни всегда уму. приобретают внутренне противоричевый апо-калиптически - нигилистический характер. Это одна из особенностей русского национального

Природа русского человека, его религиозность, является особо благоприятной почвой для разного рода рациональных утопий, характера, вытекающие из строения души. Ни- Видимо поэтому в политическом развитии

гилисты - апокалиптики XIX века отрицая Бога, России реформы периодически сменяются

пришли к социализму. Отвергнув Бога, они еде- контрреформами, отбрасывая нас назад, а

лали Бога из социализма (теперь из демократии) идеи, которыми одержимы русские интелли-

и в перестройке общества по рационально генты - нигилисты и апокалиптики, так легко

проникают и усваиваются русским народом. Ф.М. Достоевский открыл одержимость (бесноватость) в русских революционерах - нигилистах. Это не человеческие духи. Классическим примером одержимости бесовской идеей является образ Петра Верховенского в романе «Бесы». Благообразный вид Петра Верховенского скрывает безобразную душу, одержимую идеей всемирного переустройства. Эта ложная, бесовская идея доводит его до исступления и подменяет царство Христово

Литература

царством Антихриста. Таких Верховенских не всегда распознает наш народ. Зачастую он их возносит и венчает славой. Но когда распознает, проклинает.

Иван Карамазов обучал нигилизму и атеизму Смердякова, но после революции Смердяков ненавидит и проклинает Карамазова.

Вот поэтому отношение русского народа к своей нигилистически настроенной интеллигенции неоднозначно. Сегодня она вновь и зачинщица и жертва.

1 Ильин И.А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948-1954 годов. В 2-х т.Т. 1МП «Рарог», 1992. С.287

2 См.: П.Б Струве. Исторический смысл русской революции и национальные задачи // Из глубины: Сб. ст. О русской революции. М., 1991. С. 294-296.

ТЕО- И КОСМОЦЕІІТРИЧЕСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ

СОЦИАЛЫЮЙ ПЕДАГОГИКИ РОССИИ

КОНЦА XIX- НАЧАЛА XX ВВ.

Т.В. Самсонова, залі, директора лицея № 26 г. Саранска, к.пед.п.

В рамках социально-педагогической мысли в России конца XIX - начала XX вв. зарождается новое по своей сущности направление, получившее название «русского космизма». Оно явилось результатом размежевания отраслей научного знания: естественных и об обществе, его развитии и о самом человеке. Развиваясь отдельно друг от друга они не могли быть истинно научными, так как многие вопросы оставались невостребованными. Это приводило к метафизической постановке научного мышления, где мно-гое оставалось за кадром и не решало социальных и личных проблем. По словам Е.Одоевского, мировая рационалистическая мысль подвела Россию «к вратам истины». В такой обстановке в России возникает своеобразное умонастроение, где космос рассматривался как социум, человек как составная часть этого социума, и все они как часть единого целого-Вселенной. В этом контексте было не так уж важно, что определяло это единство: Богу одних или Вселенная у других. Это объединяло мировоззренческие позиции представителей различных отраслей знания: педагогов, философов, религиозных деятелей, ученых-естествоиспытателей, биохимиков, биологов и др.

Чувство надвигающегося нового миропорядка, технологизация общества, новая мораль-

ная основа человеческого общества на рубеже веков - факторы возникновения общей системы взглядов на мир и роли человека в нем. предпосылки возникновения идеи совершенствования нравственного начала в человеке через становление вселенского самосознания. Поиск конструктивного решения во взаимоотношениях Человека и окружающей среды в России конца XIX - начала XX вв. шел в двух направлениях, был представлен «космистами»-естественниками, рассматривающих развитие человека как «коэволюцию биосферы», и «космистами»-религи-озными философами, где человек есть микрокосм и микротеос, стремящийся соединиться с космосом или Богом, что было одно и тоже. Наряду с философией религиозного ренессанса , теоцентризм в России конца XIX - начала XX вв. был представлен официальной церковью как общественно-историческим образованием и одним из важнейших социальных институтов человечества.

В конце XIX начале XX вв. в России изменилась общая тенденция развития религиозной мысли. Обращение народа к религии усиливалось. Теоцентризм некоторых социально-педагогических концепций конца XIX начала XX вв. обусловлен всем ходом социальной деятельности церкви, влиянием религии на