УДК 13

А. А. Долгих

МОДИФИКАЦИЯ КИНООБРАЗА «ЗОМБИ» В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Отстаивается тезис о том, что кинообраз «зомби» является актуальным не только для кино, но и для философии. Представлена модификация кинообраза «зомби» в современной философии. Автор приходит к выводу, что возможно раскрытие нового варианта объяснения модификации кинообраза «зомби» в современной философии.

Ключевые слова: зомби, философские зомби, философия сознания, общество потребления, рациональность, человек.

Кинематограф составляет значительную часть современной культуры. Киноленты тиражируются миллионными копиями. Зритель в нетерпении ожидает новых событий, историй и персонажей. Кинематограф влияет на воображение, формируя образы действительности.

Целью нашей статьи является раскрытие основных характеристик кинообраза «зомби», в особенности его модификации в современной философии. Проблема сознания и самосознания в философии является одной из самых дискуссионных тем. Современные философы пытаются понять природу данного феномена. В этом плане кинообраз «зомби» является показательным не только для кино, но и для философии. Философы используют понятие «зомби» в качестве иллюстрации своих теорий.

Понятие «зомби» было введено в гуманитарное знание антропологами (в частности У. Сибруком), оказалось популяризировано в кино, после чего попало в поле критики аналитических философов. Кинообраз «зомби», модифицируясь, нашел свое особенное отражение в литературе, музыке, философии и в прочих сегментах культуры.

Популярность фильмов, посвященных «зомби», имеет следующие причины. Смерть - одно из наиболее пугающих явлений для человека, а «зомби» - это олицетворение смерти. В то же время образ «зомби» раскрывает модифицированный вариант смерти. Действительно, что может быть более неестественным, чем «живой мертвец»? Профессор университета Мэнсфилда доктор Д. Ульрих, отвечая на вопрос почему «зомби» пользуются такой популярностью, высказал идею о том, что «образ “зомби” может стать отражением различных культурных страхов, таких как: потеря индивидуальности вследствие гомогенности мирового общества потребления; отупляющее, опустошающее воздействие монотонной ежедневной работы; разрушение планеты вследствие бездумного, чрезмерного потребления ее ресурсов; уничтожение человеческой расы посредством мировой вирусной пандемии, которую невозможно остановить» [1]. Из всего этого ясно, что понимание преломлений кинообраз «зомби» в современной культуре, а да-

лее и в философии требует уточнения определений понятия «зомби».

Так, Д. Дж. Чалмерс (австралийский философ, специализируется в области философии сознания) в своей монографии «Сознающий Ум» (1996) утверждает: «Есть три различных вида зомби. Все они, в некотором роде, как люди, и у всех не хватает чего-то важного - у каждого своего. Есть зомби голливудские, из зомби-фильмов. Их отличительной чертой является то, что когда-то они были мертвы, потом реанимированы. Как правило, они любят есть человеческую плоть. Есть зомби гаитянские, живущие, соответственно, на Гаити. У них нет свободы воли и, возможно, души. Философские же зомби обитают в статьях по философии...» [2]. Из этого вытекает, что кинообраз «зомби» многоаспектен.

Один из первых начал изучать феномен «зомби» У Сибрук (1884-1945) - американский оккультист, исследователь, путешественник и журналист. В книге «Остров Магии» (1929) он описывает свое путешествие на Гаити и свой первый опыт встречи с «зомби». «Самое худшее - глаза. И это вовсе не мое воображение. Это на самом деле были глаза мертвеца, но не слепые, а горящие, расфокусированные, не видящие. Поэтому лицо было страшным. Настолько пустым, как будто за ним ничего нет. Не просто с отсутствием выражения, а с отсутствием возможности выражать» [3]. По мнению исследователя, «зомби» - это тело без души и разума. С помощью магии мертвецам придавали видимость жизни. Гаитянские «зомби» -это порождение колдунов. Мертвецов использовали как рабов или сдавали напрокат. Гаитянские мертвецы могут двигаться, работать, есть, слушать, даже говорить, но они не помнят о своем прошлом и не знают о своем настоящем. Таким образом, исходно «зомби» понималось как явление традиционной культуры.

В современных условиях результаты исследований У. Сибрука ставятся под вопрос. Научное сообщество считает, что существование «зомби» в классическом их понимании невозможно. Телепередача «Вся правда о зомби» (“National Geographic

Channel”) повествует о том, что гаитянские колдуны пользовались гипнозом и ядовитыми веществами. Гипноз - это техника контроля сознания. Тем не менее феномен гаитянских мертвецов до сих пор до конца не изучен.

Понятие «зомби» в его современном понимании появилось несколько позже. Откуда именно пошло данное понятие, неизвестно. Сам У. Сибрук, изучая данный феномен, не использовал слово «зомби», хотя и описывал феномен. Филологи утверждают, что существует слово «изамби», которое означает «живой мертвец» (перевод с конголезского языка). Но данное утверждение спорно, поскольку не имеет достаточных доказательств.

В любом случае ясно одно. Книга «Остров Магии» У. Сибрука породила в Америке всплеск интереса к «зомби». Продюсерская компания В. Гальперина уже в 1932 г. выпускает полнометражный фильм «Белый зомби», действие которого происходит на Гаити. Второй по значимости фильм на эту тему - «Я гуляла с зомби» (1943) Ж. Туренра. В результате происходит закрепление образа «зомби» в кинематографе.

На основании связей с культурными традициями можно выделить две модификации кинообраза «зомби»:

1. Модификация традиционного вида. Эта модификация связана с традициями примитивных обществ. Культура Вуду послужила вдохновением для многих кинематографистов. Примеры фильмов, основанные на традициях примитивных обществ: «Зомби Мора Тау» Э. Л. Кана (1957), «Кровь Зомби» Б. Махона (1961), «Кошмар Зомби» Д. Брэвмана (1986), «Змей и радуга» У Крейвена (1988) и др.

2. Авторские модификации. В этих рамках кинематографисты используют кинообраз как метафору, т. е. способ обозначения одного предмета через другой.

Примеров фильмов-метафор в жанре «хоррор» множество. Известный писатель С. Кинг в своем интервью в Лондоне в 1983 г. сравнивает современные фильмы ужасов с раковой опухолью. Люди боятся рака, проецируя его на экран [4]. Различные эпидемии, вирусы, а также, в частности, зомби-апокалипсисы - это метафоры человеческого страха.

Появление «зомби-культуры», использующей образ «зомби» как метафору, не было бы возможным без Дж. А. Ромеро (американского сценариста, режиссера и продюсера). Дж. А. Ромеро благодаря серии своих «зомби-хорроров» популяризировал образ «восставших мертвецов». Фильм «Ночь живых мертвецов» (1968) стал своего рода революцией хорроров американского кинематографа. В связи со сложной внешнеполитической ситуацией 60-х гг. в США - войной во Вьетнаме -Дж. А. Ромеро выдвинул в качестве протеста свою

версию «зомби». «Собственно, мои зомби родились из метафоры. Зомби - законопослушные американцы, которые делают, как им говорят, даже не задумываясь, кто и зачем говорит, словно вообще отключив мозги. Все эти парни, радостно ехавшие во Вьетнам, - они слушались, даже если им приказывали поедать человеческую плоть. Ну, это я фигурально, такая вот метафора» [5]. Также не случайно Дж. А. Ромеро снял фильм «Рассвет живых мертвецов» в торговом центре. «Живой мертвец» стал олицетворением человека общества потребления. В более поздних фильмах, например в «Зомби по имени Шон», поднимается проблема зомбиро-вания общества через видеоигры и телевидение.

Кинообраз «зомби» стал культовым и попал не только в кино, литературу, музыку и общественные течения, но и в поле критики аналитических философов. Однако кинообраз в философии имеет особое прочтение. В рамках аналитической философии выделяют такое понятие, как «философские зомби».

Понятие «зомби» в философской мысли восходит к Р. Декарту, хотя сам мыслитель, конечно, не использовал это понятие. Он считал, что «разум» может существовать без тела [6, 7] . В связи с чем возник вопрос: если «разум» может существовать без тела, может ли тело человека существовать без «разума»? Р. Декарт в полной мере не ответил на данный вопрос. Философ XVIII в. Х. Вольф продолжил мысль Декарта и, по свидетельству современных комментаторов, дал оригинальный ответ на поставленный вопрос: «Как тело имеет свою собственную силу и действует согласно одним законам, так и душа имеет свою силу и действует согласно другим законам. Тем ни менее Х. Вольф был вынужден признать, что эта теория приводит к парадоксу “разумного” тела. Суть парадокса: существование у тела своих собственных законов, предполагает, что тело может действовать и при отсутствии души. Так, оно могло бы вести осмысленные беседы и даже открывать “всеобщие истины”, и рассуждать о них» [8]. Таким образом, человеческое тело без разума может существовать (по Х. Вольфу), так же как и разум без тела (по Р. Декарту). Следовательно, тело без разума - это классический вариант истолкования феномена «зомби».

Свой современный смысл в философии понятие «зомби» приобрело лишь в XX в. благодаря английскому философу Р. Кирку. В статье «Чувствительность и поведение» и в книге «Зомби против материалистов» (1974) Р. Кирк настаивает на том, что сама идея зомби не является противоречивой, и что зомби логически возможны на примере мысленного эксперимента «Зулливер». Главной идеей данного мысленного эксперимента стало то, что физическая копия человека не является его точной копией во всех смыслах. Р. Кирк обосновывает

свою мысль о том, что «зомби» логически возможны, вводя понятие «зомби» в философию. После этого философское понятие «зомби» претерпело самостоятельное развитие.

Д. Чалмерс в 1996 г. в связи с дискуссиями об искусственном интеллекте попытался понять, можно ли свести понятие «человек» к набору физических функций и процессов или же мы нечто большее, чем набор реакций и тканей [9]. Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, Д. Чалмерс использовал термин «философские зомби». «Философские зомби - это представляемые в мысленных экспериментах “существа”, поведение которых внешне ничем не отличается от поведения людей. Зомби не хуже последних ориентируются в пространстве и времени, разъезжают на автомобилях и обедают в ресторанах, беседуют на любые темы, включая философские» [10]. Из этого ясно, что образ «зомби» - это один из способов понимания человека в современной философии.

В то же время другие авторы занимают несколько отличные позиции. Так, «зомби» не владеют сознательным опытом (Н. Блок), у них отсутствует интенциональность (Дж. Серль) и они не обладают самосознанием. В то же время, по свидетельству специалистов [11, с. 45], интенциональность -один из главных признаков сознательной деятельности. Данные характеристики в философии поднимают скептический вопрос «Зачем человеку сознание?» [12]. Из этого видно, что образ «зомби» позволяет начать дискуссию о природе человека.

В целом Д. Чалмерс убежден: «...сам факт, что можно помыслить существо с таким же как и у нормального человека мозгом, в котором происходят обычно ассоциирующиеся с сознанием процессы, но самого сознания нет, служит достаточным основанием для постулирования тезиса о том, что сознание представляет собой особый феномен и может быть “оторвано” от физических свойств» [2].

В этом контексте понятие «философские зомби» применяется для критики физикализма. Сторонники физикализма придерживаются позиции, согласно которой то, что приписывается разуму, в действительности должно приписываться мозгу и его активности. Главные представители физика-лизма - Р. Карнап и О. Нейрат. Д. Чалмерс в своей книге «Сознающий ум» (1996) предлагает собственную модель сознания, исключающую сведение сознания к мозгу. Д. Чалмерс ставит под сомнение позицию физикалистов.

Целый ряд сторонников физикализма придерживаются идеи, что мысленный эксперимент «философских зомби» не имеет смысла, так как «зомби» лишь кажутся логически возможными. Сторонники противоположной позиции считают, что понятие «философские зомби» не содержит внутренних про-

тиворечий. Например, американский философ Д. К. Деннет утверждает, что эти люди, скорее, не представимы как существа, принципиально отличимые от «зомби», нежели наоборот. Д. К. Деннет придерживается точки зрения, что сознания как чего-то отличного от мозга не существует, и полагает, что люди, по сути, и есть «зомби» [13].

Существует еще одна точка зрения, а именно точка зрения эпифеноменолизма. Эпифеноменолисты Т. Гексли и Ф. Джексон считают, что реальные причины поведения - это нейронные процессы, а не ментальные состояния [14]. Эти авторы делают вывод, что «философские зомби» логически возможны.

Итак, мы можем проследить модификацию кинообраза «зомби» в рамках обсуждения философских проблем. Кинообраз «зомби» служит метафорой для раскрытия проблемы понимания человека в рамках философии сознания. По сути все перечисленные теории - это олицетворение кинообраза «умного зомби». «Философский зомби» ничем не отличается от человека, но у «зомби» отсутствует такая способность как интенциональность сознания (Дж. Серль). Согласно идеям физикализма, сам по себе «зомби» не имеет сознания. В то же время, поскольку сознания как чего-то отличного от мозга не существует, человек - это тоже «зомби» (Д. Ден-нет). Сторонники эпифеноменализма видят нейронные процессы в качестве реальных причин поведения. Из этого следует, что «зомби» логически возможны. Таким образом, подтверждается мысль Д. Чалмерса, что «зомби» можно помыслить не только в кино, но и в философии. Из этого ясно, что в качестве результата исследования нам удалось раскрыть новую тему для объяснения модификации кинообраза «зомби» в современной философии.

Суммируя все вышесказанное, мы делаем такие выводы: во-первых, кинообраз «зомби» является понятием с предельно широким полем применения. После того как кинообраз «зомби» попал в массовую культуру, т. е. стал популярным, он стал образцом для подражания в отдельных сегментах культуры, таких как литература, видеоигры, психология и философия. Во-вторых, кинообраз «зомби» оказал влияние на философию, демонстрируя большую роль повседневности в современной культуре.

Результаты исследования могут быть применены в различных сферах: в философии для понимания рациональности и природы человека; в культуре - для понимания массовой культуры и общества потребления. В связи с этим возникает вопрос: как с теми же объектами связаны другие кинообразы, а именно «зооморфные» (вервольфы, оборотни и пр.) и «антропоморфные» (вампиры, призраки и пр.). Анализ этого вопроса послужит предметом следующих исследований в рамках открытого направления изысканий.

Список литературы

1. URL.: http://newsland.com/news/detail/id/1068784

2. Chalmers D. J. The Conseious Mind: In Seareh of a Fundamental Theory. Oxford: University Press, 199б. 415 p.

3. Seabrook W. B. The Magie Island. N. Y.: Harteourt Braee, 1929. 33б p.

4. URL: http://darkermagazine.ru/page/stiven-king-uterjannoe-intervju

б. URL:http://www.ehaskor.ru/artiele/dzhordzh_romero_zombi_rodom_iz_shestidesyatyh_12112

6. Декарт Р. Сочинение в двух томах. Т. 2. М., 1994. бб4 с.

7. Декарт Р. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 19B9. бб4 с.

B. URL: http://eesoeman.hse.ru/text/24997074

9. URL: http://www.imprint.eo.uk/pdf/13_4_books.pdf

10. URL: http://plato.stanford.edu/entries/zombies

11. Алефиренко Н. Ф. Когнитивная семантика: миф или реальность // Вестн. Томского гос. пед. ун-та (Tomsk State Pedagogieal University Bulletin). 200б. Вып. б (бб). С. 43-4B.

12. Философия искусственного интеллекта: Материалы Всероссийской междисциплинарной конференции / под ред. д. ф. н. В. А. Лектор-

ского, д. ф. н., проф. Д. И. Дубровского. М.: ИФ РАН, 200б. 400 с.

13. Dennett D. C. Sweet Dreams: Philosophieal Obstaeles to a Seienee of Conseiousness. Massaehusetts: The MIT Press, 200б. 199 p.

14. Jaekson F. C. Mind and Illusion. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. 2б1-271 p.

Долгих А. А., аспирант.

Томский государственный педагогический университет.

Ул. Киевская, 60, Томск, Россия, 634061.

E-mail: young_be@sibmail.com

Материал поступил в редакцию 27.02.2013.

A. A. Dolgikh

MODIFICATION OF ZOMBIE IMAGE CINEMA IN MODERN PHILOSOPHY

The paper defends the thesis that zombie image cinema is a topical phenomenon not only for cinema but also for philosophy. It was shown the modification of zombie image cinema in modern philosophy. The author comes to conclusion that it is possible to maintain a special case of interpretation of modification of zombie image cinema in modern philosophy.

Key words: zombie, philosophical zombies, consciousness philosophy, consumer society, rationality, human beings.

Tomsk State Pedagogical University.

Ul. Kievskaya, 60, Tomsk, Russia, 634061.

E-mail: young_be@sibmail.com