Ю ./3. Москаленко, аспи[м.шп&а 2)/ЗТУ

ТВОРЧЕСТВО КОРЕЙСКИХ ЛИТЕРАТОРОВ-ИММИГРАНТОВ

2003 г. был знаменателен в истории иммиграции корейцев тем, что более чем двухмиллионная корейская диаспора США отметила 100-летие со времени переселения на Гавайи. Миграция началась в начале декабря 1902 г., когда группа эмигрантов в поисках работы уехала из г. Инчхона в Гонолулу (Гавайи) работать на плантациях сахарного тростника, где уже было немало контрактных рабочих из стран Восточной Азии. Их судно пришвартовалось в порту Шимонозеки (Япония) на несколько дней для осмотра и проверки состояния здоровья эмигрантов. Затем судно вышло из порта 24 декабря вечером и прибыло в порт Гонолулу ночью 12 января 1903 г. Первую ночь путешественники провели в каютах.

Стоит отметить тот факт, что тогда «въезд на территорию континентальных США был для корейцев затруднен, ему препятствовало американское иммиграционное законодательство, которое в те времена было составлено таким образом, чтобы пресечь «небелую» иммиграцию в США»1. Поэтому по-настоящему массовая эмиграция корейцев за океан началась сравнительно недавно, после 1965 г., когда «в США были отменены существовавшие до этого расистские квоты, ограничивающие численность «желтой» иммиграции. Переселение корейцев в Америку продолжается и сейчас, хотя масштабы его в последние 10-15 лет заметно снизились»2. Помимо собственно эмигрантов значительную часть корейской общины составляют бывшие студенты, которые, окончив в Америке университет или, чаще, аспирантуру, нашли там хорошую работу по специальности и решили отложить возвращение на родину на неопределенный срок. Некоторые из них со временем все-таки возвращаются в Корею, другие остаются в Америке навсегда. «За прошедшие полвека численность зарубежных корейцев превысила шестимиллионную отметку, а корейские диаспоры стали важным мостом в укреплении и развитии отношений между страной-реципиентом и Кореей»3. В конце концов корейские эмигранты благодаря своей воле, терпению и труду сумели, пройдя определенные трудности адаптации, добиться успеха в новых странах. Таким образом, 13 января празднуется столетие прибытия первых корейских иммигрантов в Соединенных Штатах Америки.

Первые семь тысяч эмигрантов, прибывших в порт Гонолулу с 1903 по 1905 г., относятся к первой волне. После того, как династия Чосон утратила свою независимость, иммиграция корейцев на Гавайи не могла более продолжаться, а следующая их волна повторилась только через полстолетия, в 1960-х годах. Иммиграционная политика Соединенных Штатов в 1960— 1970-х гг. была весьма лояльна по отношению к азиатскому народу, предлагая корейским студентам остаться в стране после окончания обучения. Теперь в Америке проживает два миллиона корейцев.

Если в Россию и Китай в свое время уходили спасавшиеся от нужды крестьяне, бойцы корейских воинских частей и партизанских отрядов, разбитых в сражениях с японцами, которые, оказавшись на новой родине, обычно начинали заниматься сельским хозяйством, то в Америку в основном ехали люди с образованием, в определенной степени владевшие английским языком. Селились они исключительно в крупных городах. «96% корейцев США

- горожане, да и среди оставшихся 4% практически нет тех, кто работал бы на земле. В любом случае фермерами эти переселенцы не становились, и уже второе поколение эмигрантов в массовом порядке пошло в вузы, так что сейчас корейцы соперничают с китайцами и евреями в борьбе за звание самой образованной национальной группы в Америке»4. В Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Калифорнии на корейском языке выходят газеты и журналы, вещает телевидение, и, конечно, работают сотни корейских церквей.

В данной статье предпринята попытка составить и просмотреть список поэтов и писателей, прибывших в Америку в период второй волны, которые сначала использовали корейский язык, а потом английский в качестве их главной формы литературного выражения. Между первой и второй волнами вместе с несколькими короткими рассказами появились три выдающиеся корейские литературные работы: «Травяная крыша» Кан Ён Хила, «Мученики» Кима Ричарда (Е), «Свадебные туфли» Ким Ён Ика5. Эти три писателя были уникальными в том, что они в качестве средства написания использовали английский язык, хотя он был для них только языком вторым. За ними последовали Ли Чаннэ и многие другие писатели второго поколения. В период «интеллектуальной пустоты» (1970-1980) корейские поэты и писатели в Соединенных Штатах публиковали свои работы в газетах корейского языка, посещали корейские церкви, использовали родной язык, а также организовывали корейские литературные объединения в таких мегаполисах, как Лос-Анджелес, Вашингтон, Нью-Йорк, Атланта, Чикаго, Сан-Франциско и других. Они общались собственно на корейском языке, лишь иногда пытались создавать литературные работы на английском языке. Первым периодическим изданием того времени был маленький поэтический журнал «Горизонт».

Поэт Ван Ю в Лос-Анджелесе дал жизнь этому маленькому поэтическому журналу вместе с некоторыми новыми эмигрантами, заинтересованными в поэтическом сочинении на родном корейском языке. Ма Чон Ги и Чхве Ён Хон были помощниками, которые, присоединившись к Вану в качестве членов редакторского отдела, дебютировали в роли поэтов в начале 1960-х годов в самом влиятельном и уважаемом ежемесячном журнале в Южной Корее «Современная литература» («Хёндэ мунхак»). Первый выход «Горизонта» в 1973 г. привлек внимание и ежедневных сеульских газет. Ежедневная газета «Донъга Ильбо» высказала мнение, что «Горизонт», в качестве первого корейского литературного журнала в Соединенных Штатах, превознес литературные попытки американцев корейского происхождения6. Раньше, в 193 0-1940-х годах, заграничные корейские литературные журналы публиковались в Маньчжурии и Японии, но отныне согласно корейским ежедневным газетам «Горизонт» вошел в историю как первый литературный журнал в Соединенных Штатах.

Спустя десять лет, в 1983 г., «Корейское литературное объединение», созданное в Америке, начало свое ежегодное издание - «Корейская литература в Америке». Это объединение было организовано иммигрировавшим

в Соединенные Штаты писателем-романистом Сон Сан Оком и поэтом Ким Хо Гилем. Важно отметить, что «Корейское литературное объединение» было первым крупномасштабным объединением корейских поэтов и писателей в Лос-Анджелесе, потребовавшим представление всех корейских поэтов и писателей, относящихся к США. Сегодня «Корейскую литературу в Америке» пытаются издавать раз в три месяца. Кроме того, создавая эту организацию в Лос-Анджелесе, поэты начали публиковать годовой поэтический журнал «Чужая земля».

Действительно, многие американские поэты и писатели корейского происхождения чувствовали, что им необходим больший выход их творческой энергии. В 1990-х годах была организована «Вашингтонская Группа корейских поэтов и писателей». Эта и поныне существующая группа печатает свой ежегодный литературный журнал «Литература Вашингтона». Также корейские литераторы в Нью-Йорке ежегодно издают журнал «Литература Нью-Йорка», то же самое можно сказать о литераторах Атланты, Чикаго и Сан-Франциско, занимающихся выпуском журналов подобного рода.

В 1996 г. Корейское литературное общество проводило в Сеуле международную конференцию для заграничных корейских литераторов, для чего были приглашены многие выдающиеся поэты и писатели из Соединенных Штатов Америки и ряда европейских стран, а также из Китая и Японии. Это была первая большая конференция такого направления. На вечере, посвященном этому событию, поэт Чо Юн Хо, проживающий в г. Лос-Андже-лесе, предложил вниманию гостей новое ежегодное издание «Заграничная корейская литература». В первом его выпуске он напечатал историю Ли Хве Сона и его беседу с Ю Ми Ри; это два выдающихся корейских писателя, получившие престижный в Японии литературный приз Акутагава Рюноскэ. Посредством этого журнала Чо намеревался поддерживать связь с заграничными корейскими поэтами и писателями.

В 1999 г. проживавший в г. Лос-Анджелесе поэт Ким Хо Гиль, во время выхода ежегодного журнала «Сиджо» организовал в Соединенных Штатах и Канаде объединение, которое называлось «Поэты сиджо».

Примечательно то, что стихотворное произведение на корейском языке, именуемое «сиджо», - не свободный стих, он имеет традиционный поэтический ритм. Сиджо несет в себе четкую метрическую организацию: оно состоит из трех строк, каждая из которых делится на два полустишия, а полустишие состоит из двух стоп, причем чередуются 3-х и 4-сложные стопы. «Стопа в сиджо - смысловая единица, содержащая колеблющееся в известных пределах количество слогов»7. В России исследованием этого жанра, столь популярного в Корее, занималась М.И. Никитина, она в свою очередь писала, что «уровень звуковой организации стиха в сиджо очень высок. В произведениях этого жанра используются, произвольно сочетаясь в одном стихотворении, самые разнообразные рифмы, аллитерации, звукопись. При этом ни один из приемов звуковой организации стиха не является обязательным в сиджо. Звуковой уровень предоставляет большую свободу проявлению индивидуальности поэта»8. В начальной строке задается тема, в средней строке тема раскрывается, а в заключительной строке следует вывод. Особая роль отводится третьей, заключительной части, часто предваряемой междометием.

В небольшом по объему сиджо не было места подробному описанию тех или иных событий. Основным в сиджо того периода являлась общественная, политическая тематика: определенное, четко выраженное отношение поэта-чиновника к общественно-политическим событиям и связанными с ними изменениями в личной судьбе поэта. Сиджо того времени определилось как жанр лирической гражданской поэзии. В нем отсутствует любовная тема, почти полностью исчезает пейзажная лирика как таковая.

В 2002 г. проживавший в г. Лос-Анджелесе Сон Сун Тхэ начал издавать журнал «Литература в Америке». Это издание уникально тем, что оно соединяет литературу Кореи с Америкой и американскую литературу с Кореей. Отбор выдающихся американских поэтов и их стихотворений, производимый Робертом Хассом, в первом выпуске включал работы Элизабет Бишоп, Энтони Хечт, Линды Грегг, Джона Эшбери, Анджелы Болл, Энн Карсон и Джона Стейнбека, а также беседу с Сидни Шелдон и короткий рассказ Рика Баса. К тому же в его состав входило несколько знаменитых корейских стихотворений, очерков и коротких рассказов9.

Несмотря на продолжительные попытки поэтов и писателей корейского происхождения быть замеченными, никто не обратил на них достаточного внимания. Все их произведения, как, впрочем, и литературная деятельность, продолжали оставаться в ранге «забытой и проигнорированной литературы». Общий обзор корейской литературы, сделанный некоторыми учеными в Соединенных Штатах Америки, оставлял желать лучшего. Казалось, что они не желали знать, что происходило в корейско-американской литературе, поскольку их единственной областью интереса была лишь местная литература в Корее. Что же касается публикаций, то, несмотря на то, что университетская и академическая пресса опубликовала ряд восточноазиатских исследований, содержащих в себе корейскую поэзию и беллетристику, эта публикация корейско-американской литературы, по мнению некоторых американских ученых, еще должна была пройти ряд серьезных обсуждений.

В американских колледжах и университетах представлены некоторые программы по изучению определенных отраслей корееведения, предполагавшие занятия по корейской литературе, где студентами по большей части были корейцы во втором и третьем поколениях. «Американские корейцы ориентируют своих детей на получение высшего образования и профессиональную карьеру»10, поэтому молодое поколение изо всех сил стремится овладеть не только специальными знаниями, без которых в университет поступить сложно, но и английским языком и американской культурой, поскольку «без свободного владения английским языком и понимания американского общества добиться серьёзного успеха очень трудно»11.

Разумеется, о чисто корейской школе в США не может быть и речи, потому что корейцы, получившие даже самое лучшее образование на языке своих родителей, все равно бы испытывали огромные трудности как на вступительных экзаменах в университет, так и во время обучения в самих вузах. Поэтому в лучшем случае родители отправляют детей на воскресные курсы корейского языка, которые есть во многих церковных приходах. Понятно, что в такой ситуации у молодёжи не остается ни времени, ни сил на изучение корейского языка и на чтение корейских книг. Вдобавок к этому многие из них не видят особой необходимости в том, чтобы учить язык,

на котором говорят их «предки», ведь это отнимает уйму времени, но не дает никаких преимуществ в американском обществе. В результате «уже второе поколение корейцев в США не очень хорошо говорит по-корейски, да и по отношению к жизни мало чем отличается от своих американских сверстников»12. Они изучали корейских классиков: «Сказание о верной Чхунчхян», «Кувонмон», «Хон Гиль Дон», а также работы по современной литературе Чхве Ин Хуна, Хван Сун Ёна, Ли Мун Ёля, Чон Сан Бёна и Ко Ына среди прочих. Но поскольку некоторые корейские ученые считают, что творческие произведения американцев корейского происхождения не относятся к корейской литературе, так как якобы не имеют литературной ценности, то их произведения редко включались в эти программы корейской литературы13.

На наш взгляд, американские авторы корейского происхождения не должны быть отвергнуты только из-за их географического местонахождения. Возможно, если бы американцы корейского происхождения получали усиленное финансирование для поддержания их деятельности и привлечения большего внимания, то дело обстояло бы иначе.

Литераторы, жившие вдали от своей родной земли и земли своих предков, не могли не откликнуться на ситуацию, сложившуюся в Южной Корее во второй половине XX в. Поэтому группой корейских поэтов в Соединенных Штатах было опубликовано два сборника так называемой «поэзии сопротивления», посвященные борьбе против военного режима в Корее в 1970-х и 1980-х годах. До предательского убийства президента Пак Чон Хи (1917-1979 гг.), введшего в стране чрезвычайное положение в 1974 и 1975 гг., на его жизнь было совершено покушение (1974 г.), которое сна-чало привело к гибели его жены, а вскоре, когда в Республике Корея вновь вспыхнули беспорядки, и к смерти самого Пак Чон Хи, который «был убит в собственном кабинете начальником южнокорейского ЦРУ Ким Чжэгю 26 октября 1979 г.»14. Вследствие такого положения дел несколько корейских поэтов в знак осуждения военной диктатуры опубликовали в Америке политическое стихотворение.

Когда генерал Чон Ду Хван в мае 1980 г. убил протестующих в городе Кванджу, требовавших прекращения диктатуры и отмены чрезвычайного положения в стране, семь поэтов опубликовали произведение «Море лучей». «При жестоком подавлении народного вооруженного восстания в Кванчжу погибло 154 человека, хотя по другим источникам в списке погибших значилось гораздо больше убитых и раненых»15. В следующем году они, посвящая свои произведения тем, кто сражался против военного режима в Корее, вместе с корейскими поэтами, находящимися в Японии, опубликовали стихотворение «Ах, Кванджу» и «Мудан», а в 1983 г. - «Май, сгорающий в лучах». Возглавил общество семи поэтов Кап Ю Ван. Вместе со стихотворениями Ким Чи Ха и других поэтов в Корее Ко Вон опубликовал «Южнокорейские поэты сопротивления» (Нью-Йорк: «Межкультурные связи», 1980 г.). К тому же он редактировал статьи, занимался переводами корейских стихотворений в журнале «Современная корейская поэзия» (1970 г.) и издавал свои стихотворения на английском языке («Нулевой поворот», Нью-Йорк: «Межкультурные связи», 1974 г.).

В США выходили литературные работы и на английском языке, поскольку практически каждый поэт или писатель пробовал создавать художественные

произведения на языке страны, которая теперь стала для них домом. Чхве Ён Хон во время учебы в университете Индианы опубликовал в газете «Индиана дэйли» стихотворения «Америка» и «Цветам Индианы» и выставил в одном из зданий университета ансамбль своей поэзии и искусства, чем привлек внимание студентов и профессорско-преподавательского состава. Многие местные газеты освещали это событие16.

Чхве опубликовал в журнале «Вайоминг» стихотворения «Поэт» и «Леса» (1987, № 4), а также «Пустыня Аризоны» в журнале «Милдред». Его сборник стихотворений «Весенний список слов» был издан в «Мастерской писателей Калькутты» в 1990 г.

Лауреат Пулитцеровской премии поэтесса Гвендолин Брукс написала на английском языке стихотворение «Чхве Ён Хон» для его первого поэтического сборника. В 1994 г. при поддержке фонда Гертруды Кларк Чхве прочитал свои стихотворения в библиотеке конгресса Соединенных Штатов, где выступают лауреаты поэтического творчества Соединенных Штатов. Такая возможность впервые выпала на долю корейского поэта. Чхве написал несколько коротких рассказов, одним из которых был «Блумингтон, осень 1972», опубликованный в журнале «Международные короткие истории», а также учебник «Межкультурные путешествия через чтение и письмо», отредактированный Мэрилин Смит Лэйтон (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1991 г.). Позже, в 1997 г., на английском языке вышел поэтический сборник группы американских поэтов корейского происхождения «Мать и голубь» (Нью-Йорк: Институт корейско-американской культуры).

Ким Хэнг Я, президент группы корейских поэтов и писателей в г. Вашингтоне, в галерее искусств города Джорджтауна в 1997 г. создала ансамбль поэзии и искусства, который освещался газетой «Вашингтон Пост». На выставке стихотворения на английском языке были помещены рядом с соответствующими картинами.

Подводя итоги, хотелось бы отметить, что большая часть литературных работ иммигрантов второй волны, к сожалению, распространялась только среди них. К тому же читатели корейских литературных работ в Соединенных Штатах чрезвычайно ограничены, поскольку литературные журналы в Корее не оставляли места американским поэтам и писателям корейского происхождения. Возможности публикации в престижных корейских литературных журналах невелики даже для первоклассных национальных поэтов и писателей.

Первым препятствием на пути публикации на английском языке для писателей и поэтов в Соединенных Штатах стал языковой барьер, а вторым

- литературное качество.

Задачей американских писателей корейского происхождения в юбилейный год как раз и было преодоление языкового барьера и улучшение литературного качества своих работ. Те, кто был не в состоянии преодолеть языковой барьер, подыскивали себе другое место. И лишь немногие смогли и смогут в дальнейшем добиться успеха в этом начинании. Как улучшить литературное качество, зависит, на наш взгляд, от их творческих попыток и усилий, а также от постоянной работы. Безусловно, талант должен быть главной составляющей, но только опыт написания и сможет помочь добиться желаемого результата.

В Соединенных Штатах были опубликованы некоторые хорошие, автобиографичные романы писателей первого и второго поколений, а также невымышленные истории, которые вполне могли бы привлечь читателей, но их литературное качество остается под сомнением. Поэзия же сталкивается с более серьезными проблемами, потому что их стихотворениям не присущ ритм, а также потому, что английский не является их родным языком. Это создает серьезную проблему, которая ставит подчас непреодолимый барьер. Поэтому, в лучшем случае, их стихотворения - это переводы с корейского на английский язык.

Довольно продолжительное время на американских поэтов и писателей корейского происхождения первого поколения не обращали внимания, они были забыты и заброшены американскими, как, впрочем, и корейскими литературными журналами. И такая ситуация, вероятно, будет продолжаться до тех пор, пока они не «прорвутся» через «литературный фронт» в Соединенных Штатах.

Тем не менее литература Кореи, находившаяся долгое время для европейского читателя в тени, постепенно стала «прорываться» на мировую арену.

Корейское поэтическое творчество до 1980-х годов было абсолютно неизвестно в мире, пока не начали появляться сборники переводной современной корейской поэзии за границей. Затем типы работ, отобранных для перевода, стали более разнообразными, а качество самих переводов постепенно улучшалось. Более того, поскольку переводы публиковались заграничными издательствами, переводная корейская литература стала доступной для массового читателя в Европе.

С 1980-х годов корейская поэзия в переводе на английский язык широко распространилась по англо-говорящим странам. Антологии современных корейских коротких историй, такие как «Цветы огня» (Питер Ли. Университет гавайской печати, 1974 г.) и «Земля изгнания» (Фил Маршал и Брюс Фалтон, Нью-Йорк: М.Е. Шарп, 1993 г.) стали повсеместно использоваться в учебниках университетов англо-говорящих стран.

Хван Су Вон и Ким Донни - корейские романисты, чьи произведения чаще всего переводили на иностранные языки. Роман Хван Су Вона «Движущийся замок» был переведен в Соединенных Штатах Брюсом Фалтоном. Другие работы, включающие «Собрание коротких рассказов» Хван Су Вона, переведенное Эдвардом Пойтрас, и похожие собрания профессора Холмана были доступны и на английском языке. Произведения Ким Донни «Ведьма-шаманка», «Портрет шаманки» тоже были переведены и опубликованы. Поэтические сборники Хан Ён Уна («Молчание»), Со Чон Ю («Зимнее небо») и Хван Дон Гю также можно найти в английском переводе.

Во франкоговорящих странах по сравнению с англоговорящими лите-ратурно-переводческая деятельность была весьма ограничена. Но и в этих странах благодаря французским переводам такой выдающийся писатель, как Ли Мун Ёль был широко представлен на суд читателей. Поэтические переводы, выполненные отдельными авторами, включают произведения Хан Ён Уна и Ку Сана. Для того, чтобы представить корейскую литературу читателям всего мира, такие переводческие проекты и в дальнейшем продолжатся.

Ю ,/S. Мо с/сален/со

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Ланьков А. Н. Корея: страна и люди. О Корее - старой и новой, о Южной и Северной.[Электронный ресурс], 2000.Режим доступа: http://lankov.oriental.ru/506. shtml

2 Там же.

3 Герман Ким. История иммиграции корейцев. Кн. 1. Вторая половина XIX в-1945 г. Дайк-пресс, Алматы, 1999. С. 31.

4 Ланьков А. Н. Корея: страна и люди. О Корее - старой и новой, о Южной и Северной. [Электронный ресурс], 2000. Режим доступа: http://lankov.oriental.ru/506.shtml

5 Surfacing Sadness: A centennial of Korean - American literature 1903-2003. Нота & Sekey Books Dumont, New Jersey, 2003. P. 209.

6 Там же. С. 210.

7 Никитина М. И. Корейская поэзия XVI-XIX вв. в жанре сиджо: (Семантическая структура жанра. Образ. Пространство. Время). СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1994. С 3.

8 Там же. С 4.

9 Surfacing Sadness: A centennial of Korean - American literature 1903-2003. Нота & Sekey Books Dumont, New Jersey, 2003. P. 212.

10 Ланьков A. H. Корея: страна и люди. ... [Электронный ресурс], 2000. Режим доступа: http ://lankov. oriental, ru/504. shtml

11 Там же.

12 Там же.

13 Surfacing Sadness: A centennial of Korean - American literature 1903-2003. Нота & Sekey Books Dumont, New Jersey, 2003. P.213.

14 Курбанов С. О. Курс лекций по истории Кореи: с древности до конца XX в. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2002. С 505.

15 Там же. С. 518.

16 Surfacing Sadness: A centennial of Korean - American literature 1903-2003. Нота & Sekey Books Dumont, New Jersey, 2003. P 215.

UuLia V. /floskalenko

The literary works of Korean men of letters-immigrants.

This article deals with the literary works and activity of Korean poets and writers, who immigrated to the United States. The immigration to the USA began in 1903, when a group of immigrants seeking work left the motherland and set out Honolulu, Hawaii, to work on a sugar plantation. The purpose of this essay is to make up and review poets and writers who arrived in the second wave and who use the Korean language and English, as their main form of literary expression. Despite the enduring efforts of Korean-American poets and writers, no one has paid much attention to them. Sadly, but fact, that for the most part the literary work of second-wave immigrants has been circulated only among themselves. So, the first generation of Korean-American poets and writers have been ignored, forgotten and neglected by American and Korean literary journals for a very long time.