Образы праведников у Л. Н. Толстого

Тарасов А. Б. В поисках идеала: между литературой и реальностью : монография [отв. ред. Вл. А. Луков]. М.: Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2006. 106 с.

За последние пятнадцать лет христианского ренессанса как в нашей стране в целом, так и в отечественном литературоведении в частности интерес к изучению на-

следия великих мировых гениев с позиции христианства только усиливается. И это неудивительно по той причине, что Россия, переживая эпоху перемен, остро нуждается в единой «национальной идее». Многие отправились на ее поиски.

После семидесятилетнего периода навязывания атеизма многие литературоведы обратились к традициям прошлого, стремясь

переосмыслить творчество писателей через отличную от канонов советского литературоведения морально-этическую призму. Условно некоторые филологи стали называть это явление «религиозным литературоведением».

В настоящее время постоянно проводятся конференции, тематикой которых являются христианские мотивы в произведениях того или иного автора. По их итогам издаются сборники. Не столь редки и отдельные авторские монографии. Одной из последних изданных монографий по этой проблематике является книга А. Б. Тарасова «В поисках идеала: между литературой и реальностью».

Книга открывается размышлениями автора о ситуации в гуманитарных науках в целом. Ученый не без оснований замечает, что для современной науки существуют две насущные проблемы: «оторванность» исследований от реальности либо, наоборот, чрезмерная их привязанность к решению конкретных задач, которые ставит перед научным миром конъюнктура рынка. Выход из этой ситуации А. Б. Тарасов видит в придании всему методологическому аппарату (в данном случае литературоведения), по выражению С. А. Мартьяновой, «философского углубления»1.

Отталкиваясь от этой идеи, исследователь предлагает, если и не конкретную «национальную идею», то, по крайней мере, дает основания попытаться найти ее, обратившись к изучению того пласта отечественной литературы, которая по праву вошла в сокровищницу мирового культурного наследия.

А. Б. Тарасову удалось обстоятельно рассмотреть такое явление отечественной филологии, как «религиозное литературоведение». Он кратко, но убедительно доказывает возможность, а иногда и необходимость применения подобного подхода. Однако ученый справедливо замечает, что использовать данный подход нужно крайне осторожно и не стоит пытаться «выявлять христианские образы, мотивы и смыс-

лы там, где их в реальности не было и нет» (с. 7-8).

В качестве приоритетного направления не только литературоведения, но и остальных гуманитарных наук автор видит «научное изучение религиозно-философских аспектов социокультурной реальности» (с. 9), плоды которого можно и нужно использовать на практике.

Перечислив основные темы «религиозного литературоведения», а также основные результаты, которых уже удалось достичь с помощью этого подхода, А. Б. Тарасов обращается к истории понимания феномена праведничества, начиная с Ветхого Завета и заканчивая последними публикациями в сети Интернет. Это придает исследованию, с одной стороны, историзм, а с другой дает читателю возможность осознать, что пра-ведничество не нечто архаичное, канувшее в Лету, а, напротив, явление, продолжающее в той или иной степени привлекать многих, как бы они сами к нему ни относились.

Очень интересно прослежено, какие смысловые оттенки слова «праведничество», «праведник», «праведный» и т. д. приобретают в различных тезаурусах: Ветхого и Нового Завета, народной мудрости, Русской православной церкви и др. Безусловно, в рамках одной главы довольно сложно упомянуть даже в чисто описательном плане и другие возможные варианты понимания праведничества. Однако хотелось бы заметить, что было бы небезосновательно попытаться охватить материал, касающийся понимания праведничества не только в двух ветвях христианства (православии и католицизме) и иудаизме, но и в других мировых религиях, а при необходимости и в их различных течениях.

Небезынтересными, как для профессиональных литературоведов, так и для всех тех, кто интересуется данной проблематикой, являются главы, в которых ученый осуществляет попытку на основе литературного наследия Л. Н. Толстого, А. П. Чехова, М. И. Цветаевой, А. П. Платонова, Н. Н. Страхова дать социокультурную оцен-

ку такого феномена, как праведничество, а шире дать свое понимание «души» русской литературы Х1Х-ХХ вв.

В своей работе А. Б. Тарасов применяет несколько методов: герменевтический, историко-типологический, аксиологический, структурно-функциональный, а также теза-урусный подход, разрабатываемый в настоящее время в Институте гуманитарных исследований МосГУ2. Это придает его работе необходимую степень научности и фундаментальности.

Данная работа — вторая монография А. Б. Тарасова, в которой он развивает свое стремление углубиться в природу столь малоизученного — особенно в литературоведении — явления, как праведничество. Главным ее отличием от первой является то обстоятельство, что автор рассматривает явление праведничества на примере не только Л. Н. Толстого, но и других писателей. Это несомненно может помочь многим специалистам по-новому посмотреть на творчество изучаемых ими писателей, поэтов, мыслителей или, по крайней мере, начать работать над этим вопросом в будущем, по-

скольку данная тема с полным основанием может считаться как никогда актуальной. Совсем не случайно исследование А. Б. Тарасова было поддержано грантом Президента РФ. Хочется надеяться, что данная работа — лишь первые шаги, и в будущем будут появляться новые фундаментальные изыскания в рамках данного вопроса о творчестве гениев различных эпох и культур.

Книга будет интересна всем тем, кто интересуется проблематикой праведничества, вопросами «религиозного литературоведения», жизненными перипетиями и творчеством Л. Н. Толстого, Р. Вагнера, А. П. Чехова, М. И. Цветаевой, А. П. Платонова, Н. Н. Страхова.

1 См.: Мартьянова С. А. Ценностные аспекты русской классики XIX в. в литературоведении ХХ в. // Наука о литературе в ХХ веке (история, методология, литературный процесс). М., 2001. С. 59.

2 См.: Луков Вал. А., Луков Вл. А. Тезаурус-ный подход в гуманитарных науках // Знание. Понимание. Умение. 2004. №1. С. 93-94.

Б. Н. Гайдин